敦煌本《壇經》析義之大師遷化

張文江

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敦煌本《壇經》析義之大師遷化

張文江

大師先天二年八月三日滅度，七月八日喚門人告別。大師先天元年于新州國恩寺造塔，至先天二年七月告別。

預知死期，從容辭世。又，唐玄宗李隆基得位于先天元年（712），次年十二月改元開元，故先天二年即開元元年（713）。

大師言：“汝眾近前，吾至八月，欲離世間。汝等有疑早問，為汝破疑，當令迷者盡，使汝安樂。吾若去后，無人教汝。”

最后的開示，臨終向上一著，為畢生修行總結。有疑與破疑，分判迷與不迷，迷盡乃成安樂。

法海等眾僧聞已，涕淚悲泣，唯有神會不動，亦不悲泣。

于十僧中突出神會，胡適以為神會偽造《壇經》。

六祖言：“神會小僧，卻得善（不善）等，毀譽不動，余者不得。數年山中，更修何道？汝今悲泣，更有阿誰，憂吾不知去處在？若不知去處，終不別汝。汝等悲泣，即不知吾去處；若知去處，即不悲泣。性無生滅，無去無來。汝等盡坐，吾與汝一偈——《真假動靜偈》，汝等盡誦取。見此偈，意與吾同。依此修行，不失宗旨。”

稱“神會小僧”，涉及他當時的年齡。楊曾文總結諸家考證，神會生卒年有三說：一、唐肅宗上元元年卒，年七十五，即686—760（道原《景德傳燈錄》卷五《神會傳》）。二、唐肅宗上元元年卒，年九十三，即668—760（贊寧《宋高僧傳》卷八）。三、唐乾元元年卒，年七十五，即684—758（宗密《圓覺經大疏抄》卷三下《神會傳》）。①楊氏根據1983年出土的神會塔銘，確定神會生卒年為684—758，與宗密的《疏抄》一致，如此推論惠能死時神會才三十歲（楊曾文編校《神會和尚禪話錄》，160—165頁）。

法海等悲泣和神會不動，參照《莊子·養生主》：“老聃死，秦失吊之，三號而出。”“神會小僧，卻得善不善等，毀譽不動，余者不得。”能夠等持心境，相應于知吾去處。斯本、敦博本、旅博本均作“善等”，惠昕本、契嵩本、宗寶本均作“善不善等”。竊謂“善等”在上一層次說，“善不善等”在下一層次說，意義并不沖突。“數年山中，更修何道？”你們到底修行什么？可深長思之。“汝今悲泣，更有阿誰，憂吾不知去處在？”你們只關心我的生死，還有誰關心我的歸宿？可見你們的修行工夫并不著力。“若不知去處，終不別汝。”你們沒有證道，使我也不能安心走。“性本無生無滅，無去無來。”此為六祖最后證境，亦為《金剛經》要義，《真假動靜偈》誦此證境。

僧眾禮拜，請大師留偈，敬心受持。偈曰：

僧眾請求留偈，氣氛莊嚴肅穆。

“一切無有真，不以見于真，若見于真者，是見盡非真。

如未能真實見性，所見外境皆為假。《金剛經》云：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”

若能自有真，離假即心真，自心不離假，無真何處真。

真在于離假，離假就是真，真與假互相辯證。

有性即解動，無情即不動，若修不動行，同無情不動。

“有性即解動”，性化為情。“無情即不動”，情化為性。“若修不動行”，消除生物的浮躁性。“同無情不動。”息心同草木土石。《莊子·齊物論》：“何居乎？形固可使如槁木，心固可使如死灰乎？”

若見真不動，動上有不動，不動是不動，無情無佛種。

“若見真不動”，更進一解，相應于不動佛。“動上有不動”，猶《易》之“變易”和“不易”。錢鐘書《談藝錄》引歌德詩句：“萬峰之巔，群動皆息”（uber allen Gipfelnist Ruh，中華書局，1984，590頁）。“不動是不動，無情無佛種”，未能化體起用，則為“枯木禪”。

能善分別相，第一義不動，若悟作此見，則是真如用。

重述前引《維摩詰經·佛國品》：“能善分別諸法相，于第一義而不動。”亦即根本智與后得智，相輔相成。康僧會《大安般守意經序》：“于是世尊化為兩身，一曰何等，一曰尊主。”亦此義。

報諸學道者，努力須用意，莫于大乘門，卻執生死智。

大乘猶大車，努力修行，登上大車，出離生死。

前頭人相應，即共論佛義，若實不相應，合掌禮勸善。

佛教徒與人相處之法。“合掌禮勸善”，縱使見解不同，依然合掌恭敬，令發歡喜心。《論語·衛靈公》子曰：“可與言而不與之言，失人；不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言。”

此教本無諍，若諍失道意，執迷諍法門，自性入生死。

以“無諍”結束，因大師逝世后，眾弟子因認知不同，往往會產生巨大分歧。先秦儒分為八，墨離為三（《韓非子·顯學》），亦此例證。

眾僧既聞，識大師意，更不敢諍，依法修行。一時禮拜，即知大師不久住世。

一切分歧皆無須諍，以自身的修行解決，《金剛經》所謂“佛說我得無諍三昧，人中最為第一”。不久住世，乃知生命短暫，圣者與凡夫皆不能免，故須珍惜時光，精進不懈也。

上座法海向前言：“大師！大師去后，衣法當付何人？”大師言：“法即付了，汝不須問。吾滅后二十余年，邪法繚亂，惑我宗旨。有人出來，不惜身命，定佛教是非，豎立宗旨，即是吾正法。

此懸記當為后來增入，惠昕本略同，契嵩、宗寶本無此節。二十年后，指神會在開元二十年（732）于河南滑臺大云寺開無遮大會，定南宗宗旨。胡適據此以為《壇經》為神會作，謂神會之于南宗，猶保羅之于基督教（《壇經》考之一——跋《曹溪大師別傳》）。

衣不合傳。汝不信，吾與誦先代五祖《傳衣付法頌》。若據第一祖達磨頌意，即不合傳衣。聽吾與汝誦，頌曰：

在法不在衣，極是，禪家之革命精神，在于破除任何形式。《五燈會元》卷一菩提達磨章次，達磨囑托慧可：“至吾滅后二百年，衣止不傳，法周沙界。明道者多，行道者少。說理者多，通理者少。潛符密證，千萬有余。汝當闡揚，勿輕未悟。一念回機，便同本得。”感動激發，念之思之，可不怵惕乎？

第一祖達磨和尚頌曰：

吾本來唐國，傳教救迷情，一花開五葉，結果自然成。

此頌或當后出，北魏時無唐國。然而稱“唐國”亦無礙，因為出于惠能之口。斯本、敦博本、旅博本皆作“唐國”，惠昕本作“東土”，契嵩本、宗寶本作“茲土”。“傳教救迷情”，乃見達磨之弘法精神，與所謂“中土有大乘氣象”（《五燈會元》卷一達磨章次）相應。中國文化的長期熏陶，當為培育花、葉之土壤。一花五葉，此預見過于神化，或以二祖至六祖當之。

第二祖惠可和尚頌曰：

本來緣有地，從地種花生，當本元無地，花從何處生。

因緣和合，地亦不可執。

第三祖僧璨和尚頌曰：

花種須因地，地上種花生，花種無生性，于地亦無生。

種亦不可執。

第四祖道信和尚頌曰：

花種有生性，因地種花生，先緣不和合，一切盡無生。

地、種、生性亦不可執。

第五祖弘忍和尚頌曰：

有情來下種，無情花即生，無情又無種，心地亦無生。

有情與無情，有生與無生，因緣和合，本來俱無。

第六祖惠能和尚頌曰：

心地含情種，法雨即化生，自悟花情種，菩提果自成。”

菩薩覺有情，拈花度人。達磨“結果自然成”，惠能以“菩提果自成”相應。因該果海，果徹因源。

又，惠昕本、契嵩本、宗寶本，僅錄達磨、惠能二頌，沒有其余四頌。

能大師言：“汝等聽吾作二頌，取達磨和尚頌意。汝迷人依此頌修行，必當見性。第一頌曰：

心地邪花放，五葉逐根隨，共造無明業，見被業風吹。

第二頌曰：

心地正花放，五葉逐根隨，共修般若惠，當來佛菩提。

再次相應達磨。二頌正邪對待，無明對般若，業風對菩提。

六祖說偈已了，放眾生散。門人出外思惟，即知大師不久住世。

說偈已了，放眾生散，成一花衍成五葉之關鍵，蓋漸漸散去所說之執，解放修學者之創造性。門人知大師不久住世，所謂“人之將死，其言也善”（《論語·泰伯》）。圓寂的氣氛漸漸濃厚，逼近最后的日子。

六祖后至八月三日，食后，大師言：“汝等著位坐，吾今共汝等別。”法海問言：“此頓教法傳授，從上已來，至今幾代？”

很快到了圓寂的當天。進一步上出，交代本宗的根源，追溯至印度。

六祖言：“初傳授七佛，釋迦牟尼佛第七，大迦葉第八，阿難第九，末田地第十，商那和修第十一，優婆鞠多第十二，提多迦第十三，佛陀難提第十四，佛陀蜜多第十五，脅比丘第十六，富那奢第十七，馬鳴第十八，毗羅長者第十九，龍樹第二十，迦那提婆第二十一，羅睺羅第二十二，僧迦那提第二十三，僧迦那舍第二十四，鳩摩羅馱第二十五，阇耶多第二十六，婆修盤多第二十七，摩拏羅第二十八，鶴勒那第二十九，師子比丘第三十，舍那婆斯第三十一，優婆崛（土字旁）第三十二，僧伽羅第三十三，須婆蜜多第三十四，南天竺國王子第三太子菩提達磨第三十五，唐國僧惠可第三十六，僧璨第三十七，道信第三十八，弘忍第三十九，惠能自身當今受法第四十。”

此完整的傳法世系應該后出，具體人名則各本有出入。于西土所用象數當七數之變，七佛，西天二十八祖。于東土初至六祖，至七起諍而開出一花五葉，其數由五而七（五家七宗），《易》所謂“七日來復”是也。以大衍之數及文化傳承而言，其要有二，一、達磨一人而占二位，即為西天二十八祖，又為東土初祖，居西、東兩象之間；二、陳摶打掃一花五葉而顯出先天圖，乃成葬花之象，宋學由此而起。又，“從上已來”，“初（in the beginning）傳授七佛”，“初”者何意？可深思也。

大師言：“今日已后，遞相傳授，須有依約，莫失宗旨。”

承上啟下，傳授不絕。

法海又白：“大師今去，留付何法？令后代人，如何見佛？”

惠能反復叮嚀，法海反復提問，代眾生問法，當普賢十大愿之“請轉法輪”（《普賢行愿品》）。

六祖言：“汝聽！后代迷人，但識眾生，即能見佛。若不識眾生，覓佛萬劫不可得也。吾今教汝識眾生見佛，更留《見真佛解脫頌》，迷即不見佛，悟者即見。”

識眾生即見佛，不識眾生即不見佛。《華嚴經合論》：“知佛法即世間法，世間法即佛法。”

法海愿聞，代代流傳，世世不絕。

由于惠能卓絕的開創性，也由于弟子虔誠的護教心，《壇經》流傳至今。

六祖言：“汝聽！吾與汝說。后代世人，若欲覓佛，但識眾生，即能識佛，即緣有眾生，離眾生無佛心。

《華嚴經·夜摩天宮菩薩說偈品》：“如心佛亦爾，如佛眾生然，心佛及眾生，是三無差別。”《普賢行愿品》：“是故菩提屬于眾生，若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺。”

迷即佛眾生，悟即眾生佛，愚癡佛眾生，智惠眾生佛。

心險佛眾生，平等眾生佛，一生心若險，佛在眾生中。

一念悟若平，即眾生自佛，我心自有佛，自佛是真佛。自若無佛心，向何處求佛。”

心、佛、眾生，皆在迷悟之別，一心之轉。“一生心若險”，如臨深淵，如履刃鋒，故須經歷九九八十一難。“佛在眾生中”，謂未悟之時，佛隱而不顯，故須修行上西天。“自佛是真佛”，禪宗強調自力。

大師言：“汝等門人好住，吾留一頌，名《自性見真佛解脫頌》。后代迷人，聞此頌意，即見自心自性真佛。與汝此頌，吾共汝別。頌曰：

此頌未請自說，強調自心自性，由明心而見性。“好住”，好好住世，好好修行，住猶成、住、壞、滅之住。“吾共汝別”，我已知道死的意義，你們知道生的意義嗎？

真如凈性是真佛，邪見三毒是真魔，邪見之人魔在舍，正見之人佛即過。

魔在舍，盤踞不走，猶道教之三尸。佛則過，猶《易》“王假有廟”，相應之象。過，過來，過從，猶把臂入林。

性中邪見三毒生，即是魔王來住舍。正見忽除三毒心，魔變成佛真無假。

佛、魔之變，在一念之間。《尚書·多方》：“惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣。”三毒，貪、嗔、癡。

化身、報身及浄（法）身，三身元本是一身，若向身中覓自見，即是成佛菩提因。

三身即是一身，一身即是自身，亦即自性。若向身中覓自見，即《牧牛圖頌》之“騎牛找牛”，終至“相忘”、“雙泯”云。

本從化身生凈性，凈性常在化身中，性使化身行正道，當來圓滿真無窮。

化身者，念念。凈性者，無念。念念在無念中，悟此而行正道，故化身無窮，圓滿亦無窮也。

婬性本身凈性因，除婬即無凈性身，性中但自離五欲，見性剎那即是真。

參見《維摩詰經·方便品》：“雖處居家，不著三界。示有妻子，常修梵行。現有眷屬，常樂遠離。”《觀眾生品》：“佛為增上慢人，說離淫怒癡為解脫耳。若無增上慢者，佛說淫怒癡性即是解脫。”舊題達磨大師《血脈論》：“但得見性，淫欲本來空寂，不假斷除，亦不樂著。何以故？性本清凈故。”五欲，財、色、食、名、睡，或謂色、聲、香、味、觸，離此乃見性。知淫性本身凈性因，觀空而純潔之、提煉之，乃成超脫之象。又，斯本、敦博本、旅博本皆作“本身”，惠昕本、契嵩本、宗寶本皆作“本是”，當以前者為長。

今生若悟頓教門，悟即眼前見世尊，若欲修行求覓佛，不知何處欲覓真。

敦博本、旅博本作“世尊”，斯本作“性尊”，雖錯誤而有啟發性。“世尊”猶教下，“性尊”猶宗門，教下、宗門一也。又“世尊”即佛，“性尊”即真。

若能身中自有真，有真即是成佛因，自不求真外覓佛，去覓總是大癡人。

自不求真外覓佛，不能當相即道，即事而真。

頓教法者是西流，救度世人須自修，今報世間學道者，不於此是大悠悠。

“頓教法者是西流”，《悟真篇》：“釋氏教人修極樂，亦緣極樂是金方。”“救度世人須自修”，斯本“救”原作“求”。救者施援手，和求相應，所謂“子母光明會”。“今報世間學道者，不於此是大悠悠。”斯本、敦博本、旅博本“報”均作“保”，亦有其身體性，《系辭》云：“無有師保，如臨父母。”

大師說偈已了，遂告門人曰：“汝等好住，今共汝別。吾去已后，莫作世情悲泣，而受人吊問錢帛，著孝衣，即非圣法，非我弟子。

“汝等好住，今共汝別。”揮手從茲去，千叮嚀，萬囑咐。“吾去已后，莫作世情悲泣。”蓋世間法和出世間法不同，何必效小兒女情狀。禪者代也，親為DNA遺傳（親，命宮），師為“擬子”（meme）遺傳（師，性宮）。古代親、師比較，所謂“一日為師，終身為父”。

如吾在日一種，一時端坐，但無動無靜，無生無滅，無去無來，無是無非無住，坦然寂靜，即是大道。吾去已后，但依法修行，共吾在日一種。吾若在日，汝違教法，吾住無益。”

一種，一樣的狀態。“無動無靜，無生無滅，無去無來，無是無非無住”，入寂之相。“無住”即下文“共傳無住心”。“坦然寂靜”，從容無畏赴死。“坦”亦可通“泊”，《安般守意經序》“怕然若死”。怕然似即泊然，猶江海潮水拍岸，雖有聲音，而聲相了不可得。

大師云此語已，夜至三更，奄然遷化。大師春秋七十有六。

三更，夜半乘生氣而走。奄然遷化，乃漸漸收氣（fade out）。春秋七十有六，推其生年，當唐太宗貞觀十二年（638）。是年玄奘西游（629）已十年，約三年（641）后，玄奘在曲女城立論，名振五印度。同年（641）文成公主嫁松贊干布，為佛教入西藏的路線之一。

大師滅度之日，寺內異香氤氳，經數日不散。山崩地動，林木變白，日月無光，風云失色。八月三日滅度，至十一月，迎和尚神座于漕溪山，葬在龍龕之內。白光出現，直上沖天，三日始散。韶州刺史韋璩立碑，至今供養。

“異香氤氳，經數日不散。”此為圣者之驗。“山崩地動，林木變白，日月無光，風云失色。”偉人謝世，驚天動地，有其散氣過程。“在龍龕之內，白光出現，直上沖天，二日始散。”蓋與法身融合。碑者，悲也（陸龜蒙《野廟碑并詩》），錄生平事跡，以表其功德。今存惠能碑文有三：一、王維；二、柳宗元；三、劉禹錫。“至今供養”之“今”，大體相當惠能圓寂后六十到八十年。

此《壇經》，法海上座集。上座無常，付同學道漈；道漈無常，付門人悟真。悟真在嶺南漕溪山法興寺，見今傳授此法。

集，搜拾各種記錄而整理之。《壇經》原始材料并非出于一手，成書過程經歷好幾段時間，思想有所不齊。整理成《壇經》，既保存了惠能言論，也包含了整理者思想，尚可能有后來增入者。此列出《壇經》傳承之一，胡適《壇經考之二》據惠昕本另外列出傳承二種，可參看。

如付此法，須得上根智，深信佛法，立

于大悲。持此經以為稟承，于今不絕。

付此法而須得上根智，法與根器相應。以《大日經》為喻，菩提心為因，大悲為根本，若不持而持，乃方便為究竟矣。

和尚本是韶州曲江縣人也。

郭朋《校釋》謂此處，把法海籍貫當作惠能籍貫，或即后來補入文字的證據。

如來入涅槃，法教流東土，共傳無住心，即我心無住。

“如來入涅槃，法教流東土”，印度佛教演變為中國佛教。“共傳無住心，即我心無住”，即《金剛經》“應無所住而生其心”。“共傳無住”，斯本、敦博本、旅博本皆缺一字，據（惠昕本）補“心”。神會《壇語》亦云：“無住心不離知，知不離無住。知心無住，更無余知”（《神會和尚禪語錄》，同上，9頁）。

此真菩薩說，真實示行喻，唯教大智人，示旨于凡度。

“真實示行喻”，直指人心，教導人如何修行。行者，達磨所謂“二入四行”也（道宣《續高僧傳》卷十六）頓法門教大智人，乃成相應。“示旨于凡度”，依此宗旨，教化迷人。

誓修修行行，遭難不退，遇苦能忍，福德深厚，方授此法。

菩薩成就于誓愿。“誓”當為四宏誓愿，眾生無邊誓愿度。“修修行行”，漸漸修習，不相舍離。此從斯本，而敦博本、旅博本作“誓修行”。“遭難不退，遇苦能忍”，忍辱精進。“福德深厚，方授此法。”試比較《阿彌陀經》：“不可以少善根福德因緣得生彼國。”

如根性不堪，材量不得，雖求此法，達立不得者，不得妄付《壇經》。告諸同道者，令知蜜意。

“如根性不堪材量，不得須求此法。”《悟真篇·采珠歌》：“出言便作獅子鳴，不似野干論生滅。”“達立不得者，不得妄付《壇經》。”達立不得，當指《論語·雍也》：“己欲立而立人，己欲達而達人。”此對大乘根器而言，中國文化有此氣象，《壇經》亦有此氣象。《悟真篇·后序》：“然而所授者，皆非有巨勢強力，能持危拯溺、慷慨特達、能仁明道之士。”亦指此。“告諸同道者，令識蜜意。”蜜當為密，惠昕本惠能曰：“密在汝邊。”而蜜亦可思，參考《四十二章經》之三十九：“學佛道者，佛所言說，皆應信順，譬如食蜜，中邊皆甜，吾經亦爾。”蜜者，密也；密者，蜜也；《壇經》全文，以“蜜意”收尾。

南宗頓教最上大乘壇經一卷

這是敦煌本《壇經》的最后一行字，有呼應經題，鎖住全經的作用。斯本“經”后有“法”字，亦可存。開篇即先言經，后言法。

?此外還有胡適670—762（九十三歲）、印順688—762（七十五歲）兩種看法。見彭楚珩《關于神會和尚生卒年代的改定》（張曼濤主編《六祖壇經研究論集》，大乘文化出版社，民國六十五年出版，75-80頁）。

編輯/張定浩