不宜夸大唯物史觀與歷史唯物主義的區別

文/舒遠招

不宜夸大唯物史觀與歷史唯物主義的區別

文/舒遠招

唯物史觀與歷史唯物主義這兩個名詞是不是指稱同一種理論，不僅直接關系到唯物史觀與歷史唯物主義的關系，而且關系到歷史唯物主義的學科性質和歸屬、以及歷史唯物主義在馬克思主義哲學的地位等一系列重大理論問題，需要認真對待并展開深入研究。

20世紀80年代的一場爭論

1987年，山東大學社會學系教師王青山、趙天成在《理論學習》上發表了《試論唯物主義歷史觀與歷史唯物主義的差別》一文，在國內哲學界首先明確論述了唯物史觀與歷史唯物主義的差別。 1988年初，孫運福在《甘肅理論學刊》發表了《唯物主義歷史觀與歷史唯物主義是不同義的概念嗎？——兼與王青山、趙天成同志商榷》一文。

王青山、趙天成主要從三個方面說明唯物史觀與歷史唯物主義不是同義的概念。首先，從產生的先后順序看，唯物史觀在先，歷史唯物主義在后，兩者不是同時產生的。其次，從內容看，唯物史觀的基本內容是關于社會結構和歷史過程的理論，歷史唯物主義的基本內容則是歷史辯證法和歷史唯物論。再次，從本質看，兩者也有明顯區別：唯物史觀的本質是以物質經濟生活條件說明生活過程，歷史唯物主義的本質則是社會存在決定社會意識。

孫運福不贊同上述觀點。他認為，要判斷唯物史觀與歷史唯物主義這兩個概念是否同義，即它們所反映的基本思想、內容是否相同，要以經典作家本人的具體論述為根據。他提出了以下觀點：一是恩格斯贊同梅林將唯物史觀與歷史唯物主義當作同義概念來使用；二是恩格斯本人也把唯物史觀與歷史唯物主義當作同義概念來處理；三是恩格斯只提到唯物史觀是馬克思的發現，而未特別指出歷史唯物主義也是馬克思的發現；四是列寧也將唯物史觀與歷史唯物主義當作同義的概念使用。他還指出，把唯物史觀和歷史唯物主義視為不同義的概念，這不僅缺乏理論上的根據，也難免造成一些理論上的矛盾。

張奎良教授的“理論創新”

2011-2012年，張奎良教授在《哲學研究》《馬克思主義與現實》和《哲學動態》發表了三篇文章，進一步強調唯物史觀與歷史唯物主義的區別：《關于唯物史觀與歷史唯物主義的概念辨析》發表于《哲學研究》2011年第2期；《唯物史觀與歷史唯物主義的生成和特點》發表于《馬克思主義與現實》2012年第2期；《恩格斯與歷史唯物主義》發表于《哲學動態》2012年第11期。

《關于唯物史觀與歷史唯物主義的概念辨析》回顧了唯物史觀和歷史唯物主義概念的提出及其歷史沿革，對唯物史觀與歷史唯物主義作了如下區別：首先，唯物史觀與歷史唯物主義的內容指向不同。其次，唯物史觀與歷史唯物主義確立的前提不同。確立唯物史觀的前提就是人類歷史的前提：從個人的生命需求開始，轉到現實的人，落在物質資料生產上，而歷史唯物主義作為人類社會發展規律的學說，其確立的前提是辯證唯物主義及其在社會歷史領域的推廣和運用。再次，唯物史觀與歷史唯物主義的基本問題不同。唯物史觀的基本問題是“觀念和物質實踐的關系問題”，這體現了馬克思的實踐唯物主義境界，而歷史唯物主義的基本問題是由辯證唯物主義給定的，辯證唯物主義的基本問題是思維和存在的關系問題，因而歷史唯物主義的基本問題就是社會意識和社會存在的關系問題。

此文還從總體傾向上描述唯物史觀和歷史唯物主義的各自特征和適用域：唯物史觀是在唯物主義指導下觀察和總結人類社會歷史所形成的總的觀點，主要關照過去，面向歷史，格外重視人類歷史的發生、演進的源頭、機制、道路、條件、動力、方式等，其基本使命是反映歷史的真實，其突出特點是一般性、客觀性、全面性、普適性、非意識形態性，而歷史唯物主義雖然也關注人類歷史的發展及其規律，但它更多的是面向現實，注重當下發生的事件，其突出特點是具體性、現實性和意識形態性。

《唯物史觀與歷史唯物主義的生成和特點》對唯物史觀和歷史唯物主義概念作了“探源”，指出馬克思一生中從未使用過歷史唯物主義概念，該概念是恩格斯通過對巴爾特等人思想的批判才啟用的。該文探討了歷史唯物主義的“深層意蘊”，指出歷史唯物主義區別于唯物史觀的最大特點，就是它對社會之劃分為階級和階級斗爭的重視，以及強調從社會政治上層建筑方面來理解一切重大歷史事件。文章還試圖在科學和邏輯的視野內揭示唯物史觀與歷史唯物主義各自的特點：首先，唯物史觀是全人類的共同財富，而歷史唯物主義只是無產階級的意識形態，唯物史觀涉及整個人類歷史，歷史唯物主義則僅僅涉及近代無產階級反對資產階級這段歷史，唯物史觀的創立可以為所有階級的思想家所參與，歷史唯物主義只能由馬克思恩格斯所發現；其次，唯物史觀與歷史唯物主義的外延不同。唯物史觀涵蓋全部人類歷史，歷史唯物主義只是唯物史觀的近代部分，是對該時期無產階級革命斗爭的哲學指引；第三，唯物史觀和歷史唯物主義的研究對象和路徑也不相同。最后，唯物史觀和歷史唯物主義的適用范圍和常用概念也不相同。

《恩格斯與歷史唯物主義》一文通過回顧歷史唯物主義的“離奇身世”和辨析其內涵而表明：歷史唯物主義是在沒有馬克思參與的情況下，由恩格斯獨自確立起來的，沒有恩格斯就沒有歷史唯物主義。該文還從研究對象、學科性質、研究目的和路徑等方面對唯物史觀和歷史唯物主義加以區別。

張奎良教授對唯物史觀與歷史唯物主義所作的區別，確實要比王青山、趙天成做得更為全面。他把唯物史觀與歷史唯物主義的區別，在學科性質上界定為實證科學和哲學（意識形態）的區別，在理論前提上說成是現實的人基于生命需求所展開的物質資料生產與辯證唯物主義及其在社會歷史領域中的推廣和運用的區別，在基本問題上歸結為物質實踐與觀念的關系問題與社會存在與社會意識的關系問題的區別，在研究對象、外延或適用范圍方面概括為整個人類歷史與近代史之間的區別等等，所有這些觀點都有一定的“獨創性”。

張奎良教授論文中的問題

張奎良教授的論述存在許多混亂、自相矛盾之處。

例一： 張奎良教授強調唯物史觀和歷史唯物主義分別屬于實證科學和哲學，由于實證科學具有科學性，哲學是一種意識形態，因此說它們分別具有非意識形態性和意識形態性還比較好理解，但他卻宣稱唯物史觀涉及整個人類歷史，具有一般性、客觀性、全面性、普適性，歷史唯物主義僅僅是對近代歷史的哲學說明，因而具有具體性和現實性，這就令人感到奇怪了。按通常的理解，哲學要比實證科學高一個層次，是對實證科學成果的普遍概括和總結，因而應該具有比實證科學更大的普遍性和一般性才對，作為科學的唯物史觀何以能夠比作為哲學的歷史唯物主義具有更大的普遍性？他還依據研究對象和外延的寬窄，把“歷史唯物主義作為唯物史觀的一部分”，這同樣讓人困惑：如果歷史唯物主義和唯物史觀當真分別屬于哲學和實證科學，哲學怎么能夠構成實證科學的一部分呢？

例二：張奎良教授在區別唯物史觀和歷史唯物主義的理論前提時，曾指出由生命需求轉向現實的人，最后落實到物質資料生產上，這完整地表述了唯物史觀確立的前提，而歷史唯物主義的前提是辯證唯物主義。由于物質資料生產是實踐的一種基本形式，由于物質實踐與觀念的關系被他理解為唯物史觀的基本問題，他認為由此即可進入實踐唯物主義境界，因此，他其實肯定了實踐唯物主義就是唯物史觀的理論前提。但他在論述恩格斯1893年致施穆伊洛夫的信時卻不得不依據文本承認：恩格斯明確地把馬克思的《關于費爾巴哈的提綱》當作歷史唯物主義的“起源”，而《提綱》“通篇都是論述實踐唯物主義的”。

例三：張奎良教授突出了恩格斯在確立歷史唯物主義方面的貢獻，乃至于斷言“歷史唯物主義就是在沒有馬克思參與的情況下，恩格斯獨自確立起來的”。即使他看到恩格斯把馬克思的《關于費爾巴哈的提綱》視為歷史唯物主義的思想“起源”，也依然斷定馬克思“沒有直接參與歷史唯物主義的創建”，而只是“為歷史唯物主義提供了思想奠基”。但由于恩格斯在致布洛赫的信中明確肯定了馬克思的《路易·波拿巴的霧月十八日》和《資本論》等著作運用了歷史唯物主義觀點，他又不得不承認馬克思的這些著作屬于歷史唯物主義之作。他還承認歷史唯物主義從現實到思想的研究理路，體現在馬克思恩格斯的一系列著作中，如《共產黨宣言》《1848年至1850年的法蘭西階級斗爭》《路易·波拿巴的霧月十八日》等。既然馬克思在這么多著作中論述或至少運用了歷史唯物主義，他怎么會對歷史唯物主義的確立沒有任何參與呢？

唯物史觀和歷史唯物主義表面區別和實質同一性

歷史唯物主義這個術語馬克思生前的確沒有使用過，而是恩格斯在批評巴爾特等人將歷史唯物主義當作構造體系的套語的過程中才得以確認的。單從唯物史觀和歷史唯物主義這兩個術語來看，它們也的確有一種表面上的區別：唯物史觀是諸多歷史觀當中的一種歷史觀，而歷史唯物主義則是諸多唯物主義當中的一種唯物主義。張奎良教授把它們的這種區別說成是“底蘊不同”，也并非毫無道理。但這種表面上的區別不應該成為將它們當作兩種理論的理由，因為它們實質上是同一的。所謂歷史唯物主義，就是有別于自然唯物主義的關于人類社會及其歷史發展的唯物主義學說，也就是唯物主義的歷史觀，正如關于自然的唯物主義即自然唯物主義也就是唯物主義的自然觀一樣。在馬克思主義哲學中，存在著唯物主義自然觀和唯物主義歷史觀兩個部分，恰好就是自然唯物主義和歷史唯物主義。只是我們一直并不恰當地把自然唯物主義稱為辯證唯物主義，而沒有充分表明馬克思主義哲學就是一般的辯證唯物主義，這個辯證唯物主義由辯證的自然唯物主義和辯證的歷史唯物主義組成，即由唯物辯證的自然觀和唯物辯證的歷史觀組成。

正因為歷史唯物主義與唯物主義歷史觀即唯物史觀這種實質上的同一性，才使得經典作家（恩格斯和列寧）總是把這兩個術語當作同義的概念交替使用。

張奎良教授其實也承認恩格斯并沒有刻意區分這兩個概念。但既然恩格斯是把歷史唯物主義與唯物史觀當作同義語使用的，就沒有理由認為恩格斯在采納歷史唯物主義術語時創立了一種同馬克思所創立的唯物史觀截然不同的新理論。誠然，在晚年關于歷史唯物主義的通信中，恩格斯糾正了他和馬克思早前在反對唯心史觀和闡釋唯物史觀時對于經濟因素的過多強調，而是在肯定經濟基礎起決定作用的前提下肯定了上層建筑和意識形態的反作用，肯定了階級和階級斗爭的作用，這表明恩格斯試圖將他和馬克思共同創立的唯物史觀作為一種非機械的、辯證的歷史唯物主義來闡釋，但這絕不意味著恩格斯創立了一種新的歷史哲學理論。由于恩格斯將唯物史觀和歷史唯物主義視為同義詞，因而他對自己早前唯物史觀片面性的糾正就是對歷史唯物主義片面性的糾正。我們不能據此認為，唯物史觀片面強調經濟因素的決定作用，而歷史唯物主義則肯定經濟基礎和上層建筑之間辯證的相互作用，而只能認為恩格斯在晚年通信中試圖將辯證法貫徹于他和馬克思共同創立的唯物史觀即歷史唯物主義之中，從而使之成為辯證唯物主義的歷史觀即辯證的歷史唯物主義。

張奎良教授認為，直到列寧才把歷史唯物主義與唯物史觀分開，這是不符合事實的。正如孫運福指出的那樣，列寧在《卡爾·馬克思》等著作中論述馬克思的歷史唯物主義學說時，也總是交替地使用唯物主義歷史觀與歷史唯物主義概念，這說明列寧也是把它們視為同義詞的。

既然唯物史觀和歷史唯物主義是同義詞，則它們就都屬于馬克思主義哲學。張奎良教授認為唯物史觀不是哲學而是實證科學，這就把它從馬克思主義哲學中排除出去了，馬克思主義哲學就只能包含辯證唯物主義和歷史唯物主義這兩個部分了，而歷史唯物主義的確立者是恩格斯而不是馬克思，于是，馬克思的哲學思想在馬克思主義哲學中到底占有何種地位就成了一個大問題。其實，唯物史觀作為歷史唯物主義的同義詞，指的就是一種關于人類社會歷史的唯物主義哲學理論，它從一開始就是一種以實證科學（歷史學、經濟學等）為基礎、并反過來指導實證科學研究的哲學理論。張奎良教授根據列寧“科學的歷史觀”的說法將唯物史觀歸結為實證科學，是對“科學的”這個形容詞的誤解。當列寧說作為哲學的唯物主義歷史觀是唯一科學的歷史觀時，這并不意味著列寧就肯定了唯物史觀就屬于實證科學，而是說唯物史觀具有科學性和真理性，從而有別于不科學的唯心史觀。

張奎良教授指認唯物史觀和歷史唯物主義具有不同的理論前提的說法也是站不住腳的。作為同一種關于人類社會歷史的哲學理論，唯物史觀或歷史唯物主義的創立，當然意味著唯物主義的徹底化，即不再局限于自然觀或一般的物質觀，而是推廣到了人類社會歷史領域。馬克思的歷史唯物主義是科學思想中的最大成果。列寧曾明確肯定歷史唯物主義是馬克思的理論，這是對張奎良教授所持觀點的明確否定，而且更清楚地表明列寧并不將唯物史觀與歷史唯物主義當作不同的理論。馬克思在創立唯物史觀的時候就創立了歷史唯物主義，這意味著歷史唯物主義的徹底化和完備化，意味著一般的物質決定意識的原理向社會存在決定社會意識的原理深化。但馬克思和恩格斯之所以能夠提出社會存在決定社會意識這個唯物史觀或歷史唯物主義的基本原理，卻是因為他們把人當作從事實踐活動、首先是從事物質生產活動的主體來理解，把人類社會當作人們實踐活動的產物。正是在此意義上，恩格斯才把馬克思的《關于費爾巴哈的提綱》這部實踐唯物主義杰作當作歷史唯物主義或唯物史觀的“起源”。

張奎良教授認為唯物史觀和歷史唯物主義有著不同的基本問題的觀點也是不能成立的。他認為歷史唯物主義的基本問題是社會存在和社會意識的關系問題，而唯物史觀的基本問題是物質實踐和觀念的關系問題。他沒有看出《德意志意識形態》中所說的物質實踐對觀念的決定作用，其實就是人們的社會存在決定人們的社會意識的另外一種說法。對馬克思恩格斯而言，社會存在其實是人們的社會性的存在；社會意識則是人們的社會性的意識。在《德意志意識形態》中，人們的社會存在決定人們的社會意識的原理，往往被說成“生活決定意識”或“物質實踐決定觀念”，這是因為馬克思恩格斯所理解的人們的存在“就是他們的現實生活過程”。而這個現實的生活過程，也就是人們的物質實踐首先是物質生產過程。所以，把物質實踐對觀念的決定作用與社會存在對社會意識的決定作用截然區別開來的做法是錯誤的。

總之，唯物史觀和歷史唯物主義是同一種理論的兩個不同的表述，我們不宜夸大兩者的區別。

（作者系湖南大學馬克思主義學院教授；摘自《馬克思主義與現實》2016年第2期；原題為《略論唯物史觀與歷史唯物主義的區別——與張奎良教授商榷》）