性別與革命：近代以來秋瑾形象的轉換（1907-1945）

文/夏衛東

性別與革命：近代以來秋瑾形象的轉換（1907-1945）

文/夏衛東

秋瑾是近代中國革命的重要人物。她的政治形象在近代先后經歷了“男女革命”、“革命先烈”、“女革命家”等三個階段；這種形象轉換和中國近代以來的女權主義運動、資產階級革命、民族戰爭密切相關，早期往往只強調她其中一個側面；抗日戰爭爆發以后，她的女權主義思想被替換為男女愛國平等，革命思想被替換為積極抗戰，兩種改造過后的思想第一次統一到“秋瑾形象”之中，成為當時國民黨領導婦運的精神象征。

“男女革命”的悲劇人物

“秋案”發生以后，秋瑾的形象是女權主義運動倡導者，遭當地官府冤殺的無辜受害者。秋瑾死后不久，社會上就出現了為秋瑾鳴冤喊屈的聲音，認為秋瑾并非是革命黨，只是興辦新學的知識分子而已；秋瑾的“革命”是“男女革命”，追求婦女獨立，并非是旨在推翻清政府的“種族革命”。這種解釋與事實還是有相當大的出入。不過，秋瑾以女性解放倡導者的形象出現，與晚清社會環境、政治局勢變遷是密切相關的。

自鴉片戰爭以后，西學在中國廣泛傳播，民權主義裹挾著女權主義開始進入國內。女性解放運動是19世紀末20世紀初的中國社會的一股潮流。1905年，清政府設立學部，女學歸入家族教學法。1906年，清政府明定官制，將女學列入學部職掌。1907年，清政府定女學章程，各省設立女師范及女子小學。秋瑾長期以來主張“男女革命”，倡導女性解放，至少在表面上契合了清政府的“新政”。秋瑾主持的紹興明道女學在開學之時，紹興地方官員前往學校致辭，表示地方政府對“興辦女學”這一朝廷政策的支持。其實也是對秋瑾作為“男女革命”社會形象的一種無意識強化?！扒锇浮卑l生之后，各種社會傳言隨之涌現。當時許多人將秋瑾只是定格在“男女革命”的層次，不認同政府將其視為“種族革命”的角色。

之后由于省城常備軍在紹興大肆搜捕各處學堂，使全城人民驚恐，并導致社會輿論迅速脫離對“秋案”本身的關注，開始懷疑地方政府的真實用意。隨著對政府批判的深入，部分社會人士對“秋案”處決程序也表示懷疑，社會輿論也再度從質疑地方政府的動機，升華到對清政府“預備立憲”的催促。在“秋案”的處置上，浙江地方當局做事倉促，秋瑾被捕次日，便被當地官員在軒亭口處決。許多人甚至提出地方政府在“秋案”中的處決程序，還不如義和團時期的拳民；如果政府繼續專事殺戳立威，“則立憲之望終虛，而革命亦永無消除之一日”，只有“宣布實行立憲之詔書，消除滿漢不平之分界”，才能從源頭上消除革命的產生。輿論的關注已經脫離案件本身，成為借機要求清政府進行憲政改革的社會聲浪。在晚清這種特殊的政治氛圍中，關于秋瑾是否是真正的“革命黨人”這一話題已淹沒于社會輿論對清政府的話語圍攻，很少有人去關心“秋案”事實本身。

浙江地方當局在社會輿論壓力之下，為了說明案件的真實性，不得不在上海的《申報》上公布了“秋案”的部分材料。在各種輿論的圍攻批判之下，社會還是深信秋瑾是被冤殺的，甚至懷疑清政府在《申報》公布的秋瑾口供是偽造的?？傊?，秋瑾以主張“男女革命”的形象出現在清末，有關“秋案”社會輿論的焦點切換，導致她最終以“被冤殺”的悲劇人物呈現，而其革命黨人的真實身份卻很少有人去探究。

“革命先烈”的政治形象

1911年，辛亥革命爆發。12月，滬軍都督陳其美在上海發起舉行紀念革命烈士的追悼會。在上海明倫堂舉行的追悼會上，除了有楊衢云、史堅如、鄭承烈、秦力三、蔡蔚之、張沛如等6人的紀念圖像外，還加上了秋瑾的紀念圖像。在這次紀念活動中，秋瑾正式作為“革命先烈”的形象出現在世人眼中。1912年，湘浙兩省“爭葬秋瑾”的舉動，引發了社會對秋瑾的進一步關注，更是抬高了秋瑾作為“革命先烈”的政治形象。

秋瑾并非是最早犧牲的女革命黨人。之所以她能成為“革命先烈”，除了女性的性別優勢外，主要還在于她對辛亥革命的實際貢獻，以及革命黨在辛亥革命勝利后加強內部團結的政治需要。秋瑾在紹興活動期間，接手了徐錫麟創辦的大通學堂，積極在浙江各地發展革命力量。大通學堂是浙江辛亥革命的發源地，這也是當時革命黨人的普遍認識。秋瑾在同盟會成立以后，便加入同盟會，成為加入該會的第二個浙江人，后又成為光復會成員。武昌起義爆發以后，隨著革命勝利的形勢發展迅速，同盟會與光復會之間原先的意見分歧逐漸公開化。這種政治分歧早在辛亥首義之前就存在，光復會主要領導人陶成章就于1909年發表過《南洋革命黨人宣布孫文罪狀傳單》；以陳其美為代表的同盟會勢力，還曾與光復會成員關于滬軍都督一職發生過激烈爭奪。秋瑾既是光復會成員，同時也是同盟會成員，許多浙籍人士加入同盟會多為她的引薦。從這個角度而言，革命黨人紀念曾作為光復會主要領導人的秋瑾，客觀上亦能緩和同盟會與光復會之間的沖突。

作為“革命先烈”秋瑾形象出現，當時的文學作品也起了推波助瀾的作用。“秋案”發生以后，就有人根據此案的社會轟動效果，馬上就推出《徐錫麟》一書，其中就涉及秋瑾的內容。這是秋瑾的事跡第一次進入社會大眾的視野。秋瑾作為“革命先烈”在政治上受到各地廣泛紀念以后，又出現傳播廣泛的《斬秋瑾》的帶唱半新戲劇。該劇本把秋瑾描繪成為深具革命思想的女子，因徐錫麟案受到牽連而被清政府殘酷殺害。《斬秋瑾》充滿了濃厚的反滿思想，同時也帶有明顯的形象過渡色彩，延續了清末秋瑾被冤殺的無辜形象，但同時也將秋瑾“男女革命”的主張以及倡導女權主義的個性印記加以消除，僅僅呈現了其革命愛國的人物特征，使其更符合“革命先烈”的政治形象。

南京國民政府成立以后，秋瑾的“革命先烈”政治形象再度得到重視。在這一期間，國民黨的宣傳刊物中多以“革命先烈”宣揚秋瑾。1930年，蔡元培在秋瑾紀念碑記中稱秋瑾為“先烈”；國民黨中宣部的《革命先烈傳記》，就將秋瑾與黃興、宋教仁、陳其美等十三人收錄其中。1933年，南京國民政府教育部根據國民黨中央宣傳部的轉函，要求所屬機關購買由上海百代公司灌制大戲唱片《總理倫敦蒙難記》和《秋瑾就義》兩種，認為“該片為宣傳革命等事項之良好工具”。1935年10 月14日，國民政府正式明令褒揚“先烈秋瑾”。

“女革命家”的婦運形象

在辛亥革命以后及國民黨的黨史敘述系統中，秋瑾主要是作為“革命先烈”而存在的，性別色彩并不突出；但是在國民黨領導的抗戰時期婦女運動中，她更多地是作為“女革命家”形象出現，強調政治與性別的重新結合。

中國國民黨成立之初，比較重視婦女運動，曾在北京、上海、漢口等地分別建立了“婦女部”或“青年婦女部”。1927年，國共合作宣告破裂。在此后的一段時間內，出于對民眾運動的顧忌，曾經風起云涌的婦女運動逐漸消沉。到三十年代中期，社會上更是開始宣揚賢妻良母的“婦女回家主義”，復古主義回潮，對新女性的批判日益增長。1935年，日本制造了“華北事變”。1937年，全面抗戰爆發。為了動員婦女參加抗戰，國民黨重新加強了婦女運動的領導工作，先是在“社會部”下設“婦女運動委員會”；此后又改組了“新生活運動促進總會婦女指導委員會”，以此領導全國婦女工作。

作為“女革命家”形象出現的秋瑾，就成為了當時國民黨領導婦女運動的最佳政治符號或精神象征。婦女運動與政治活動結合是當時一大特色，全國各地婦運組織的中心工作是以各種形式支援抗戰。當時集中宣傳婦運與政治的關系，認為“（中國）婦女運動與國民革命運動相輔相成”，國外的婦女運動只是為了婦女本身的利益，“把國家民族的危機反而淡然視之”；中國的婦女則是意志集中、目標一致，“很純潔的為了國家民族而奮斗犧牲，沒有絲毫自私自利的觀點”；并稱秋瑾是“中國第一個女革命家”，突出強調秋瑾作為女性的性別。將“婦女運動”與“國家民族”揉合在一起，反映了當時特殊政治環境下的一種社會因應。

秋瑾作為革命先烈無疑符合國民黨的政治需要；又因她性別的緣故，也是各地婦女值得仿效的對象。秋瑾“對一般人所認為只有殺身之禍的革命事業，毫不畏怯地努力參加”，充分體現了女性在識見、能力方面與男性平等。秋瑾當年主張“男女革命”的女權主義色彩進一步被淡化，取而代之是“女子愛國”的新內涵。同時，作為婦運宣傳載體的秋瑾，被注入積極抗戰的時代新內涵，“秋瑾假使生在抗戰的今天，將是一個能馳騁沙場、揮戈斬敵的英雄好漢了”，紀念秋瑾最好的形式就是以“中華民族解放”來告慰這位“俠骨柔腸的英雄”。

歷史人物形象的塑造過程是敘述史研究的重要內容，對于客觀地認識歷史具有積極的意義。秋瑾的形象在不同時期，表現出明顯的階段性特質。這種階段性質恰恰說明政治因素對歷史人物形象塑造起決定性作用，文學作品、社會輿論等在這一過程中也起著推波助瀾的作用，共同將歷史人物的形象烙入人們心中。

作者單位：（杭州師范大學人文學院；摘自《民國檔案》2016年第1期）