關于金塔縣塔院寺金塔幾個問題的考證

陶玉樂（金塔縣地方史志辦公室，甘肅 金塔 735300）

關于金塔縣塔院寺金塔幾個問題的考證

陶玉樂
（金塔縣地方史志辦公室，甘肅 金塔 735300）

［摘要］塔院寺金塔位于金塔縣城東南2.5公里的塔院寺內，塔與寺合稱金塔寺或塔院寺。塔勢雄偉，寺貌壯觀，構成一幅神奇迷人的畫景。明、清時被列為肅州八景之一，民國時又將它列為金塔第一景，本縣縣名由此而來。因此，金塔縣也成為唯一一個以塔命名的縣。關于這座塔名稱的由來，塔的初建、重建和維修年代，有無地宮和塔頂藏寶，結構和寓意等問題民間傳言較多，筆者就上述幾個問題進行了初步考證。

［關鍵詞］塔院寺；金塔；金塔縣

一、關于金塔名稱的由來

關于金塔縣塔院寺金塔名稱的由來，在當地有四種說法：一是說因為塔的外表是用紙筋裱糊而成的，所以初建時把這座塔叫作“筋塔”，后人根據諧音，稱為“金塔”；二是說塔上供奉一尊釋迦佛金面銅像而得名；三是說塔初建時是土塔，因為常年風吹雨淋，塔身土層脫落嚴重，為了保護塔身，寺院的僧人就用牛筋裹在塔身上，防止土層脫落，時間久了，人們就叫其為“筋塔”，后人根據諧音，稱為“金塔”；四是說整個塔體呈現出漢字“金”的造型，所以叫“金塔”。首先，我們應該排除的是第三種說法，牛在過去是莊稼人的命根子，人們一般不會殺耕牛，就算老死或病死的耕牛人們也不會剝其皮，食其肉。一座塔身要用牛筋來裹，需要多少頭牛，當時牛本身就很少，哪有這么多的牛筋？這是不可能的。第二種說法民間流傳最廣。過去在塔上或寺廟里供奉金面銅佛像很多，幾乎大大小小的寺廟或塔上都在供奉，甚至條件好的大戶人家也在供奉，為什么單單這座塔因供奉金面銅佛像就叫金塔，這種說法也似乎經不起推敲。至于第四種說法，所有覆缽式塔的基本結構大體相同，就像一個“金”字造型，也不能足以為證。剩下的第一種說法在史料中有確切記載，據《重修金塔縣志》1934年手抄本校注收錄的《重修塔院寺序》（刻寫于雍正十年即1732年）記載：“如我金塔寺之有塔，不知妨于何代，然塔以筋砌始名曰筋塔。”這里所說的“筋”即紙筋，《百度百科》中對紙筋的解釋是：紙筋，用白紙筋或草紙筋，使用前應用水浸透、搗爛、潔凈；罩面紙筋宜用機碾磨細。稻草、麥秸應堅韌、干燥，不含雜質，其長度不得大于30毫米。稻草、麥秸應經石灰漿浸泡處理。以前用草紙，現在多數用水泥紙袋替代，因為水泥紙袋的纖維韌性較好。其用途是摻在石灰里起增強材料連接，防裂、提高強度，減少石灰硬化后的收縮，節約石灰的使用。古時建造土房子時摻到泥漿里，以提高墻體韌度、連接性能。“紙筋灰”是一種用草或者是纖維物質加工成漿狀，按比例均勻拌入抹灰沙漿內，作用于防止墻體抹灰層裂縫，增加灰漿連接強度和稠度。因當時初建金塔時，為了提高墻體韌度、連接性能，在泥漿中摻入了用稻草、麥秸經石灰漿浸泡處理過的紙筋，從金塔歷次維修的灰層中，也發現了紙筋，與“塔以筋砌”相吻合。這才是金塔名稱真正的由來。

二、關于金塔的初建年代

金塔為覆缽式塔，是藏傳佛教的塔。這種塔的造型特點是在高大的方形基座上，建圓形覆缽形塔身，上面安裝塔剎。塔身下方上圓，具有濃厚的原始性。自元代以后，喇嘛教建塔常采用這種形式，所以稱為喇嘛塔。主要流傳于南亞的印度、尼泊爾，中國的西藏、青海、甘肅、內蒙等省區。

關于金塔的確切初建年代，現存史料沒有明確記載。民間有此塔建于元代、唐代或東晉十六國時期的傳說，但未見史料記載，有待考證。據《重修金塔縣志》1934年手抄本校注收錄的《重修塔院寺序》（刻寫于雍正十年即1732年）記載：“如我金塔寺之有塔，不知妨于何代，然塔以筋砌始名曰筋塔。迨明萬歷二十年設堡，其地立官分土，因名其堡曰‘金塔寺堡’，是堡因塔而名也。”這是現有史料中關于金塔的最早記載。說明在明萬歷二十年（1592）時金塔已存在，據此證明金塔的始建年代，最遲也在明代。同時也說明，金塔原名叫“筋塔”，后來，一方面，根據諧音，另一方面，金象征財富，人們為了祈求金塔地方繁榮富足，改稱為“金塔”。

又據《重修金塔寺塔院寺》記載：“吾酒泉郡北有金塔寺焉，不知始于何年創之何帝，迨后傾頹全無，然其基尚存焉。后有孫公一貴于康熙四十二年躬鷹簡命巡守是地，每夜輒聞斯地有鼓鐘管龠之音。感化于心，頓然醒悟同山右僧性貴咸登法舟。遂一念之誠，募化十方修寺建塔造立金象。”另據《修編金塔方志》記載：“金塔寺，在城東南五里許。其塔康熙三十九年金塔游擊甘州人孫一貴重建筑。土質銅頂，圍七丈高五丈……”

1987年維修金塔時，發現了歷次維修的四層灰層，最里面的塔身土層經甘肅省博物館專家實地查看，為明代建筑，并從金頂內發現了四次維修的記錄牌。

以上史料說明塔院寺金塔的初建年代不晚于明代。筆者也翻閱了一些資料，認為初建年代在東晉十六國時較為確切。

魏晉南北朝時期，中國出現空前的社會動蕩與民族融合。北方游牧民族紛紛南下，與中原農耕民族頻繁交鋒，北方區域動蕩不安。多民族間沖突加劇，政權更替頻繁，戰爭不斷，人民飽嘗戰爭疾苦，流離失所，頓感人生無常，需要精神寄托。他們希望得到神靈保佑，消災免禍，祈求平安。魏晉時期，玄學盛行，玄學崇尚虛浮，佯狂遁世，與佛教思想一致，佛教因玄學獲益，相得益彰，促進了佛教的發展。此時，建立地方割據政權的五胡君主，也亟需為自己尋求精神支柱，希望利用佛教懲惡揚善、生死輪回的教義來安撫各族百姓，緩和民族矛盾，并借宗教維護統治。佛教的傳入，所宣揚的教義正好符合了人們的這種精神需求。河西走廊是佛教東傳的必經之地，成為佛教傳播的中心。各地廣建寺廟，開窟造像，大興佛事活動。一時間，香火旺盛，佛事盛行，寺廟林立，窟龕密布，呈現出空前繁榮景象。

東晉十六國時期，河西走廊一帶先后出現了前涼、后涼、西涼、南涼、北涼五個割據政權。前涼已信佛，佛教已廣為傳播，據《首楞嚴經》后記記載：癸酉年（373），涼州刺史張天錫，請月氏優婆塞支施侖在州內正廳堂、湛露軒下，出《首楞嚴經》、《須賴》、《金光》、《首如幻三日未經》四種，由龜茲（新疆庫車）王世子帛延翻譯。譯經時，在場的有會水（今金塔縣）的縣令馬奕，可見當時會水縣信佛的程度。公元412年，匈奴族的沮渠蒙遜占領了姑藏（即涼州），統一了河西走廊，自稱為“河西王”，使北涼國發展到了極盛。沮渠蒙遜本人是很相信佛法的，也懷有弘揚佛教的遠大志向。他第一次將佛教文化引入政權，并大肆建筑寺廟佛塔，河西地區寺廟遍布，佛塔林立。為了使自己所管轄的區域內盡快消除因多年戰爭引起的民族仇恨，恢復平靜安閑的生活，他利用佛教的力量，不但在國內修建了華麗壯觀的佛寺，還特意邀請了很多中外著名高僧前來涼州翻譯佛經，使涼州成為當時全國的譯經中心之一和河西佛教的重要基地。而在遠離河西走廊中心的金塔，是崇佛的北涼國主沮渠蒙遜之子沮渠牧健在繼任王位前的駐牧之地，佛教已很盛行。以上史料說明，為了政治需要，或許金塔就建造于這一時期。

公元439年，強大的北涼政權僅僅存在了不到40年，就被北魏的鮮卑人給消滅了。北魏太武帝拓跋燾大力提倡“文教”，他認為讓“虛誕不經”的“胡人”的佛教廣為流傳，只會招致“禮義大壞”、“天常大亂”、“王法廢而不行”的惡果。同時，由于不負擔賦稅、徭役的僧侶人數膨脹，就會大大減少政府的財政收入；寺、塔、經、像的增多，是社會人力、物力的極大浪費。這與拓跋燾大力提倡發展生產、節約開支，增加物質財富，保證軍國費用的方針政策相抵觸。太延四年（438）、太平真君五年（444）和七年（446），拓跋燾先后三次下詔打擊佛教，在全國各地碎佛像、焚佛經、誅殺僧侶。金塔寺雖然位置偏僻，但也沒有躲過這場滅佛之災。

三、關于金塔的重建和維修

關于塔院寺及金塔的重建和維修，據民國《金塔縣志》記載：明朝末期，塔已傾頹，其基尚存。清康熙三十九年（1700），金塔營游擊甘州（今張掖）人孫一貴，重建土質銅頂塔，塔圍7丈，高5丈，塔頂高5尺，圍約1丈2尺，四十二年（1703）告竣。延至雍正十年（1732），性貴弟子可法，募化資財，將前后殿宇及舞殿覆瓦，謀久固之，并增筑鐘樓和鼓樓。清同治四年（1865），戰亂中廟宇被焚，唯塔未受損失。光緒四年（1878），貢生陳豫納督修，化十方布施，仍建大殿三楹，上供釋迦佛。寺廟恢復原貌，景觀更加宏偉。寶塔上銳下圓，如古銅膽瓶狀，土質塔身，高5丈、圍7丈，外表用紙筋、白灰等物粉飾。銅鑄塔頂，高5尺，圍約1丈2尺，塔上供奉金面銅佛一尊。其后又有商民蘆德、貢生劉懷基曾先后兩次修葺之。另據《修編金塔方志》記載：“其塔修葺三次，第一次貢生陳豫訥修葺之。第二次商民蘆德修葺之。第三次民國十年，貢生劉懷基修葺之。”

但據1987年從塔頂內出土的四塊維修木牌證明，金塔的維修時間分別是康熙四十六年（1707）、乾隆四十三年（1778）、道光二十五年（1845）和民國十二年（1923），縣志中記載的時間可能是維修寺廟的時間。

“文革”后，全縣干部群眾和各界人士，建議維修古塔，恢復其廟，保護文物，發展旅游業。1986年，金塔縣第十一屆二次人代會作出維修古塔的議案。次年，甘肅省文化局和金塔縣財政局共撥款3萬元對寶塔進行了修葺。維修時，從須彌座到覆缽體按清制復原，十三天按明制復原。為了保證修舊如舊，復原的泥用古方法加工，即用三合土加糯米粥、棉花混合，增加了泥的粘合度和強度，防止開裂。金頂上的木頭因蟲蝕嚴重，用豬血膩子刮了兩遍。然后整個塔身用紅土粉刷，并噴了一層保護劑，恢復了塔的舊貌。在維修前，塔頂已丟失，現塔頂是維修時用純銅加工而成的。佛頭瓦當按當時的原樣復制。至此，金塔恢復了原貌，使古塔得以保存。

2011年，金塔縣博物館從甘肅省文物局爭取資金30萬元，又一次對金塔進行了加固維修，對塔體表面裂縫進行了填充和粉飾；校正了寶頂；用仿古青磚砌筑了塔基四周圍墻，夯實加固了塔基；在塔基四周圍筑了青石圍欄。使這一名勝古跡百世永存。

四、關于有無地宮和塔頂藏寶等問題

塔原本是指安放佛陀舍利的建筑物，后來用途則擴充至紀念佛陀生處、成道處等圣跡，或安置佛菩薩圣像、高僧遺骨等作為禮拜、建筑之用的建筑物。在佛經中有云：“本師釋迦牟尼親自向阿難尊者教示造塔的方法及規格，并以袈裟疊為四層正方，上置覆缽及錫杖以示。”

在《大藏經》中，有許多關于造塔規格及意義、造塔功德及繞塔功德的經論。藏傳、南傳、古印度及日本的佛塔，大致都依佛示規格、比例及表義而制建，既代表佛身，也表佛之三身、三界及五大（地、水、火、風及空五大元素）。一般在佛塔中的瓶身部分，安奉圣者舍利、經書及各種吉祥物品，以令繞塔及頂禮者積集功德。覆缽式藏式喇嘛塔的基座很寬大，有的開辟為房間，用于存放物品或居住喇嘛。因此，不是所有的塔都有地宮。

1987年4月維修金塔時，塔基西側有一進深1.8米的盜洞，經維修人員進洞查看，盜洞頂端有兩根直徑約40厘米的立柱，沒有發現地宮。

在維修塔身時，由于受損嚴重，施工人員只能先搭架將脫落的外表皮全部鏟除，在清理到覆缽體上端與塔頂接觸部位時，發現了歷次維修的四層灰層，每層3～4厘米。清理到第五層時，意外發現了保存完好的十三天，從中采集到兩尊彩塑釋迦牟尼佛像。根據實地查看，專家認為第五層為明代建筑。據此考證，現存塔身始建于明代。當清理到金頂時，發現了多卷經書，其中一卷經書中夾有釋迦牟尼彩畫像兩張，并發現里面存有記錄歷次維修的四塊木牌。這一發現，正好與十三天發現的四層灰層相印證。經專家鑒定，一級文物一件，二級文物四件，三級文物四件。這些珍貴文物現全部保存在金塔縣博物館。

值得一提的是塔頂內藏的多卷經書，這些經書的書寫時間在明、清兩代，為研究本縣的佛教文化提供了實物證據。其中有一卷藏文經殘卷，共90頁，無裝訂。經書為藍紙黃字，手寫而成，據考為明代經卷，具有較高的研究價值，被鑒定為國家一級文物。還有一部大乘妙法蓮花經，共七冊，保存較為完整。經卷用綢緞裱糊的紙匣盛裝，藍色書皮，黃色紙張，墨書手寫而成，字跡娟秀，具有一定的研究價值，被鑒定為國家二級文物。一卷清代的藏文經，墨筆手寫而成，被鑒定為國家三級文物。另有一卷大悲心陀羅尼經，明代木刻印本插圖經卷，圖文并茂，經文深奧，是研究我國佛教發展的珍貴資料。卷內畫有數千幅手持法器的菩薩、佛像，全都用白描手法繪制而成。他們動作各異，神態安詳，逼真自然。其手法細膩舒展，雖為木刻印本，但其效果可與直接繪制的畫面相媲美，展現了木刻印本技術的較高境界，實為國內遺留下此類不多經卷中之珍品。

此外，還出土有佛像畫，為國家二級文物，高8厘米，寬4.7厘米，彩繪釋迦牟尼座像，結跏趺座。畫面用工筆技法分別表現了兩尊禪坐入定的菩薩像，其神態慈和安詳，五心向上靜坐修行，給人一種肅穆莊重的感染力，展示了佛教修行的一種至高境界。畫像雖歷經數百年之久，但色彩鮮艷如新，線條流暢，展現了明代時期彩色繪畫的精湛技藝，也說明當時人們已具備了相當高的繪畫技藝。綠琉璃塔頂，國家二級文物，質地為琉璃，綠色，高65厘米，寬46厘米，分為上、下兩部分，頂部呈心狀，下部鼓腹形似壇子。彩塑佛像，國家三級文物，泥塑佛像，共兩尊，通高分別為31厘米、28厘米。佛像面容豐圓，雙眼微合下視，著通肩袈裟，跏趺坐于蓮花臺上，左手托一法器，右手自然下垂，表面施彩繪。維修寶塔牌，國家三級文物，共四塊，是對每次維修情況的記載。

這些珍貴文物是塔院寺金塔幾百年來興衰歷程的真實見證，在歷代王朝的更替演進過程中能夠完整保存下來，是寶塔留給后人的一筆寶貴精神財富。

關于塔上供奉的古佛和原塔頂的去向，據民國《金塔縣志》記載：民國五年（1916），塔上古佛被英國博士哈佛竊去，幸甘肅省長指令鎮守使吳追回，仍放原處。民國二十一年（1932），塔上古佛又被賊人竊去。民國三十五年（1946），塔上銅頂被幾個軍人為打鴿子而擊落，抬走后杳無音訊。

五、關于金塔的結構造型和寓意

金塔為土木結構，基座平面呈方形，邊長15米，須彌座八角四層，中為覆缽形塔身，塔剎由下大上小的九層相輪，托起一個木構八角的華蓋，八角下面各系一個風鐸，剎頂為銅鑄寶珠頂。寶塔上銳下圓，如古銅膽瓶狀，土質塔身，高5丈，圍7丈，外表用紙筋、白灰等物粉飾。

金塔整體造型像一個“金”字，寓意著“金生水、水生木、木生火、火生土、土生金”的五行相生。塔的設計也頗具匠心，可以說是一組數字的巧妙搭配。塔圍7丈，意示每年7個大月份，高5丈意示每年5個小月份，剛好占卜了一年。另外，12生肖中盤龍意示5個，臥虎意示7個。塔頂高5尺，圍1丈2尺意示“我”占“十二生肖”，是塔基的補釋。

［中圖分類號］K878.6

［文獻標識碼］A

［文章編號］1005-3115（2016）14-0049-03