專制之下有真道德么

□ 理　釗

專制之下有真道德么

□ 理釗

黃仁宇先生在《萬歷十五年》自序中說：“中國二千年來，以道德代替法制，至明代而極。”此言很是確切。自漢武帝“罷黜百家，獨尊儒術”后，儒家學說便成為官方學說，歷朝歷代均以儒學為治國之本，紀統由此劃一，法度以此厘定，其間雖曾因“上之所好”有儒佛、儒道之爭，但儒學卻始終高踞主導地位，以至二千余年。

儒學成為治國的指導思想，自然便是道德治國了，因為儒學乃道德哲學，講的是倫理綱常，倡導的是“仁、義、禮、智、信”。道德治國“至明代而極”，我想，所“極”大概在于科舉，即教育。底層流民出身的朱元璋定國之后，一面殺戮功臣，一面沿唐宋之舊開科取士，所設的科目雖無大的變化，但考試的內容卻是專取理學所詮釋的四書五經，且士子必須用古人的語氣作答，行文則用排偶，即“八股”。如此以來，管理社會的皆是滿腹經綸的儒士官員，舉國上下的學子皆誦儒家的道德學說，“道德治國”豈能不至此以極呢？

我曾經想，經過如此精心的設計，明代朝野應該滿地都是謙謙君子吧，尤其那“往來無白丁，談笑有鴻儒”的官場廟堂，更應該是仁義道德充斥的地方。然而，近來閑翻明史，讀到魏忠賢當權一節，卻又無論如何讀不出“道德”二字來。

魏忠賢本是一市井無賴。后自閹入宮，通過勾通熹宗朱由校之養母客氏，得熹宗賞識，提為司禮太監兼管特務機關東廠。魏忠賢得勢后，將反對他的朝臣，或打或逐或殺，即對民間觸犯魏忠賢的偶語者，亦盡數誅殺，以至于“路人無不側目，敢怒而不敢言”。

我之所以驚嘆明朝天啟年間廟堂之上道德良知的消失，是因為那些朝廷公卿、封疆大吏，圍繞著魏忠賢這個“精狠毒辣，不學無術”的閹人所做的種種表演，實在是太讓人惡心。他們自愿投其手下充當爪牙走狗，比如文臣崔呈秀、田吉、吳淳夫等為其出謀劃策，號稱“五虎”，武臣如田爾耕、許顯純等幫其殺戮異己，號為“五彪”，吏部尚書周應秋、太仆少卿曹欽程等十人甘心為其使喚，稱為“十狗”。而那些做不上幫手走狗的，便干脆跪倒在他的腳下，做起了他的兒子、孫子，一時間魏忠賢竟有“十孩兒”“四十孫”之多。我不知道那些在平民百姓面前趾高氣揚、高吟著四書五經的官員，見到魏忠賢呼爹喊爺時，又會是一副怎樣的嘴臉。

然而，做了走狗，拜了干爹，似乎猶顯忠心不足。天啟六年（1626年）六月，浙江巡撫潘汝楨上書皇帝，請求為魏忠賢建立生祠，讓世人瞻仰膜拜。于是乎，四方疆吏紛紛效尤，魏忠賢的祠堂遍及天下，且攀比之下，一處比一處奢華。如此猶嫌不足，官員們又興出新的花樣，比賽著為魏忠賢大唱贊歌，“一般官員望風獻媚，上書頌揚魏忠賢的功德，如同頌圣”。其中一位監生陸萬齡，竟將魏忠賢抬到了極致——與大成至圣先師孔夫子平起平坐了：“孔子作《春秋》，廠臣（指魏忠賢）作《要典》；孔子誅少正卯，廠臣誅東林黨人，禮宜平等。”他竟要天下讀書人來拜一個閹官了。在這樣的表演中，你還能看到一點賢良忠正、耿直信義嗎？而那個標榜的治國之“道德”，此時早已作了寡廉鮮恥的外衣了。

明朝270余年間有太多魏忠賢式的鬧劇，比如王振亂政、汪直用事、李廣蔣淳專權、劉瑾當道、嚴嵩父子弄權等，每一次里同樣都盛行著出賣道德與靈魂的表演。

將道德乃至靈魂毫無保留地給了無恥和罪惡，是因為無恥與罪惡者擁有太大的權力，他們將你剝奪得只剩下一堆活動著的肉體，甚至這堆肉體也握在他們的手中，只要他們愿意，隨時可以將其捏得粉碎。雖歷朝歷代都有為忠直而赴命的君子，比如明初那個因不肯歸附殺侄奪位的朱棣而被“誅十族”的讀書種子方孝孺，可是，活著的欲望又往往使人們在極權下獻出“道德”以求生。

更重要的是，當道德與權力捆綁在一起時，權力可以披了道德的外衣對所有人進行審判，而這個時候道德就變成了權力。當道德成為權力以后，道德也就很難保持它的純粹了。所以，面對那些附勢魏忠賢的人，我為他們而悲哀，但卻不愿像《明史》那樣，一味地譴責他們不顧廉恥，因為我知道，使他們喪失道德的是那個專制與道德一體的制度。

（摘自《雜文月刊》2016年第8期上）