儒家音樂美學(xué)原范疇之“禮”與“情”

呂靚

摘 ? 要：在中國古代文化中，“樂”是最早形成并走向成熟的，而“禮”則是中國古代文化中的核心范疇。建立在血緣親情基礎(chǔ)上的儒家思想中可以看出其對(duì)禮樂的推崇，可以說“禮”與“情”是儒家音樂美學(xué)思想中兩大原范疇。

關(guān)鍵詞：禮;樂;情;仁

中圖分類號(hào)：J601 ? ?文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A ? ? ? ?文章編號(hào)：1005-5312（2016）26-0149-01

一、以禮節(jié)情

“禮”與“情”是音樂美學(xué)中兩大原范疇，“禮”本身就具備著表達(dá)情感和愿望的作用，如《說文》里解釋：“禮，履也，所以祀神致福也。”而這種遠(yuǎn)古的巫術(shù)禮儀、圖騰歌舞的進(jìn)一步完備和分化，就是所謂“禮”、“樂”。而“樂”是先于禮并很早走向自覺階段，《周禮·春官宗伯》：“大司樂掌成均之法，以治建國之學(xué)政，而合國之子弟焉。凡有道者，有德者，使教焉。死則以為樂祖，祭于瞽宗。以樂德教國子，中、和、祗庸、孝、友”這不僅可以看出在中國古代“樂”早于“禮”而形成，并被推入到教育的中心位置，更可以看出將“樂”秩序化、理性化便形成了“禮”，這實(shí)質(zhì)上是“以禮節(jié)情”的前兆。到了春秋末期，周王朝的沒落，出現(xiàn)了禮崩樂壞的局面。而作為奴隸主貴族出身的儒家代表人物孔子則極力維護(hù)著“禮樂”傳統(tǒng)制度，但由于社會(huì)的變遷，孔子為了新的階級(jí)斗爭(zhēng)形勢(shì)的需要，他重新解釋了“禮”，在殷周禮樂制度的基礎(chǔ)之上又加了新的內(nèi)容——“仁”，“仁”建立在血緣親情之上，孔子把“仁”的情感看成是人性的本根，從心理上把禮樂解釋成符合人類情感的自然流露。“人而不仁如禮何！人而不仁如樂何！“（《論語·八佾》）如果沒有“仁”之情，禮和樂又有什么意義，只有充實(shí)了新的仁的內(nèi)容，才能夠“以樂化民”。但事實(shí)上人是很難在情感上保持著“仁”的思想，經(jīng)常會(huì)做“過”或者“不及”的事情，而孔子提出“克己復(fù)禮為仁”，要具體的實(shí)現(xiàn)“仁”就要“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)”，這樣，禮就不是抽象的，而是具體的行為規(guī)范了。在禮樂中，樂要服從于禮的規(guī)范，孔子曰：“益者三樂，損者三樂。樂節(jié)禮樂，樂道人之善，樂多賢友，益矣。樂驕樂，樂佚游，樂晏樂，損矣。”（《論語·季氏篇》）由此看來，服從“禮”的樂就是禮樂，因此要益;不服從“禮”的樂就是“宴樂”，因此要損。這也就起到了“以禮節(jié)樂”、“以禮節(jié)情”的作用。

二、仁情內(nèi)化

戰(zhàn)國中期，傳統(tǒng)的氏族制度已經(jīng)徹底破壞，而生活在這個(gè)時(shí)期的孟子看來：“非禮之禮，非義之義，大人弗為。”所以他放棄了這種外在的不合法之“禮”，而選擇了從人的內(nèi)心出發(fā)建立個(gè)體自我的道德情感主體。這也是為什么在《孟子》中很少見到論禮、樂的文字。孟子沿著前代儒家“仁”的思想向前更近了一步，以內(nèi)在價(jià)值代替了外在規(guī)范。孟子曰：“仁之實(shí)，事親是也;義之實(shí)，從兄是也。智之實(shí)，知斯二者弗去是也;禮之實(shí)，節(jié)文斯二者是也;樂之實(shí)，樂斯二者，樂則生矣”（《孟子·離婁上》）這里孟子所言之“仁”仍然離不開孔子“仁”之主旨，其仍根基于血緣親情，用血緣親情去連接人倫世界的秩序與和諧;孟子所言之“樂”所表現(xiàn)的是仁義道德之樂的歡欣愉悅;顯然，孟子所言之“情”也就是仁義道德之情。這種具有仁義道德之情的音樂便是“仁聲”，這正是孟子所謂的“仁言不如仁聲直入人深也”，這首先肯定了音樂具有很強(qiáng)的感染力，更重要的是這也闡明了音樂與情感的本源性聯(lián)系，不僅讓我們看到孟子對(duì)于孔子“人而不仁如禮何？人而不仁如樂和？”音樂思想的繼承與發(fā)展，并奠定了中國古代音樂美學(xué)的情感論觀念。

三、以禮治樂

荀子生活在“諸侯異政，百家異說”的戰(zhàn)國末期，當(dāng)時(shí)的局面是列國紛爭(zhēng)，實(shí)行統(tǒng)一的封建國家便成為政治上的客觀要求。在意識(shí)形態(tài)、學(xué)術(shù)思想上也要求建立能夠熔鑄百家與一爐的比較完整的思想體系，而當(dāng)時(shí)的荀子就在朝著這個(gè)方向努力。他將儒、法、道加以綜合，自成體系，但在這其中，他對(duì)于孔子，卻是特別推重的。在“禮崩樂壞”的戰(zhàn)國時(shí)期，還在講“禮”的人很少，不過孟子、荀子兩家。而孟子相對(duì)“禮”而更重視“仁”，只有荀子真正堅(jiān)持了“禮”的傳統(tǒng)。所以在其音樂美學(xué)思想中，必有“禮”的成分。荀子《樂論》中有與孔、孟思想一致之處，他們都承認(rèn)音樂是一種快樂，是人性本身的需要，正是所謂的“人情之所必不免”，“故人不能無樂”。但如果音樂“形而不為道”就會(huì)亂，所以“先王惡其亂也，故制《雅》、《頌》之聲以道之”，主張禮樂。而荀子與孟子最大的不同是荀子“性惡論”的思想，認(rèn)為人天生的東西是惡的，需要有人為的文化，比如音樂來進(jìn)行教化，用一個(gè)字來概括就是“偽”。由于荀子強(qiáng)調(diào)人為的“偽”，所以他也十分強(qiáng)調(diào)“禮”，把它看成是社會(huì)生活的最高規(guī)范。而荀子的“禮”是吸收了法家思想而帶有“法”的“禮”。“禮者，法之大分，類之綱紀(jì)也。”（《勸學(xué)篇》）“禮義生而制法度。”（《性惡篇》）還有一點(diǎn)是在荀子之前的“禮”是不庶下人的，而荀子則認(rèn)為“雖庶人之子孫也，積文學(xué)，正身行，能屬于禮義，則歸之卿相大夫。”（《王制篇》）由此看來，荀子的“禮”是“法”的根據(jù)，“法”則成了“禮”的具體實(shí)行。“治之經(jīng)，禮與刑，君子以修百姓寧。”（《成相篇》）所以儒家的“禮”與法家的法治在荀子身上得到了統(tǒng)一。

參考文獻(xiàn)：

[1]凌廷堪.校禮堂文集[M].北京：中華書局出版，2016.