詩可以怨【一】

錢鐘書

尼采曾把母雞下蛋的啼叫和詩人的歌唱相提并論，說都是“痛苦使然”。這個家常而生動的比擬也恰恰符合中國文藝傳統里一個流行的意見：苦痛比快樂更能產生詩歌，好詩主要是不愉快、苦惱或“窮愁”的表現和發泄。這個意見在中國古代不但是詩文理論里的常談，而且成為寫作實踐里的套板。因此，我們慣見熟聞，習而相忘，沒有把它當作中國文評里的一個重要概念而提示出來。我下面也只舉一些最平常的例來說明。

《論語·季氏》講：“詩可以興，可以觀，可以群，可以怨。”“怨”只是四個作用里的一個，而且是末了一個。《詩·大序》并舉“治世之音安以樂”“亂世之音怨以怒”“亡國之音哀以思”，沒有側重或傾向那一種“音”。《漢書·藝文志》申說 “詩言志”，也不偏不倚：“故哀樂之心感，而歌詠之聲發。”司馬遷也許是最早不兩面兼顧的人。《報任少卿書》和《史記·自序》歷數古來的大著作，指出有的是坐了牢寫的，有的是貶了官寫的，有的是落了難寫的，有的是身體殘廢后寫的；一句話，都是遭貧困、疾病、甚至刑罰磨折的倒霉人的產物。他把《周易》打頭，《詩三百篇》收梢，總結說：“大抵圣賢發憤之所為作也。”還補充一句：“此人皆意有所郁結。”那就是撇開了“樂”，只強調《詩》的“怨”或“哀”了；作《詩》者都是“有所郁結”的傷心不得志之士，詩歌也“大抵”是“發憤”的悲鳴或怒喊了。中國成語里似乎反映了這個情況。樂府古辭《悲歌行》：“悲歌可以當泣，遠望可以當歸。”從此“長歌當哭”是常用的詞句。但是相應的“長歌當笑”那類說法卻不經見，盡管有人冒李白的大牌子，作了《笑歌行》。“笑吟吟”的 “吟”字并不等同于“新詩改罷自長吟”的“吟”字。

司馬遷的意見，劉勰曾順便提一下，還用了一個巧妙的譬喻。《文心雕龍·才略》講到馮衍：“敬通雅好辭說，而坎壈盛世；《顯志》《自序》亦蚌病成珠矣。”就是說他那兩篇文章是“郁結”“發憤”的結果。劉勰淡淡帶過，語氣不像司馬遷那樣強烈，而且專說一個人，并未擴大化。“病”的苦痛或煩惱的泛指，不限于司馬遷所說“左邱失明”那種肉體上的害病，也兼及“坎廩”之類精神上的受罪，《楚辭 ·九辯》所說：“坎廩兮貧士失職而志不平。”北朝有個姓劉的人也認為困苦能夠激發才華，一口氣用了四個比喻，其中一個恰好和南朝這個姓劉人所用的相同。劉晝《劉子·激通》：“梗柟郁蹙以成縟錦之瘤，蚌蛤結疴而銜明月之珠，鳥激則能翔青云之際，矢驚則能逾白雪之嶺，斯皆仍瘁以成明文之珍，因激以致高遠之勢。”后世像蘇軾《答李端叔書》：“木有癭，石有暈，犀有通，以取妍于人，皆物之病。”無非講“仍瘁以成明文”，雖不把“蚌蛤銜珠”來比，而“木有癭”正是“梗柟成瘤”。西洋人談起文學創作，取譬巧合得很。格里巴爾澤（Franz Grillparzer）說詩好比害病不作聲的貝殼動物所產生的珠子；福樓拜以為珠子是牡蠣生病所結成，作者的文筆卻是更深沉的痛苦的流露。海涅發問：詩之于人，是否像珠子之于可憐的牡蠣，是使它苦痛的病料。豪斯門（A.E.Housman）說詩是一種分泌，不管是自然的分泌，像松杉的樹脂，還是病態的（morbid）分泌，像牡蠣的珠子。看來這個比喻很通行。大家不約而同地采用它，正因為它非常貼切“詩可以怨”“發憤所為作”。可是，《文心雕龍》里那句話似乎歷來沒有博得應得的欣賞。

司馬遷舉了一系列“發憤”的著作，有的說理，有的記事，最后把《詩三百篇》籠統都歸于“怨”，作為其中一個例子。鐘嶸單就詩歌而論，對這個意思加以具體發揮。《詩品·序》里有一節話，我們一向沒有好好留心。“嘉會寄詩以親，離群托詩以怨，至于楚臣去境，漢妾辭宮；或骨橫朔野，魂逐飛蓬；或負戈外戍，殺氣雄邊，塞客衣單，孀閨淚盡；或士有解佩出朝，一去忘反，女有揚蛾入寵，再盼傾國。凡斯種種，感蕩心靈，非陳詩何以展其義？非長歌何以騁其情？故日：‘詩可以群，可以怨。使窮賤易安，幽居靡悶，莫尚于詩矣！”說也奇怪，這一節差不多是鐘嶸同時人江淹那兩篇名文——《別賦》和《恨賦》——的提綱。鐘嶸不講“興”和“觀”，雖講起“群”，而所舉壓倒多數的事例是“怨”，只有“嘉會”和“入寵”兩者無可爭辯地屬于愉快或歡樂的范圍。也許“無可爭辯”四個字用得過分了。“揚蛾入寵”很可能有苦惱或“怨”的一面，譬如《全晉文》卷一三九左九嬪《離思賦》就怨恨自己“入紫廬”以后，“骨肉至親，永長辭兮”，因而“欷欺涕流”；《紅樓夢》第十八回里的賈妃不也感嘆“今雖富貴，骨肉分離，終無意趣”么？同時，按照當代名劇《王昭君》的主題思想，“漢妾辭宮”絕不是“怨”，少說也算得是“群”，簡直就是良緣“嘉會”，歡歡喜喜到胡人那里去“揚蛾入寵”了。但是，看《詩品》里這幾句平常話時，似乎用不著那樣深刻的眼光，正像在日常社交生活里，看人看物都無須熒光檢查式的透視。《序》結尾又舉了一連串的范作，除掉失傳的篇章和泛指的題材，過半數都可以說是“怨”詩。至于《上品》里對李陵的評語：“生命不諧，聲頹身喪，使陵不遭辛苦，其文亦何能至此！”更明白指出了后來所謂“詩必窮而后工”。還有一點不容忽略。同一件東西，司馬遷當作死人的防腐溶液，鐘嶸卻認為是活人的止痛藥和安神劑。司馬遷《報任少卿書》只說“舒憤”而著書作詩，目的是避免“姓名磨滅”“文彩不表于后世”，著眼于作品在作者身后起的功用，能使他死而不朽。鐘嶸說：“使窮賤易安，幽居靡悶，莫尚于詩。”強調了作品在作者生時起的功用，能使他和艱辛孤寂的生涯妥協相安，換句話說，一個人失意不遇，全靠“詩可以怨”，獲得了排遣、慰藉或補償。大家都熟知弗洛伊德的有名理論：在實際生活里不能滿足欲望的人，死了心作退一步想，創造出文藝來，起一種替代品的功用，借幻想來過癮。假如說，弗洛伊德這個理論早在鐘嶸的三句話里稍露端倪，那也許不是牽強拉攏，而只是請大家注意他們似曾相識罷了。