孔子“中庸”思想的概念性分解

黃星星

摘要：在儒家思想中，“中庸”范疇相當重要，以其命名之書與論、孟、大學并稱為“四書”，地位等同與“經”。然而，世人卻常將其與折中主義、和稀泥、圓滑等聯系在一起來對待。為此，本文從其提出者——孔子對“中庸”的使用著手，結合后世儒生之解讀，以求還原其真實的旨趣與面貌，為當下之社會、個人的和諧生活提供一可能的指導路徑。

關鍵詞：孔子；中庸；適宜

中圖分類號：B222.2 文獻標識碼：A 文章編號：1671-864X（2016）09-0149-02

“中庸”作為一固定范疇呈現于中國哲學的視域，首見于《論語·雍也》：“子曰：‘中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”然而，這也是整個《論語》文本中唯一一處對中庸的直面陳述。而且，在整個先秦儒學體系中，唯有《禮記·中庸》中記錄了孔子對于中庸的六處闡釋，孟子與荀子對此一范疇的直接轉述或闡釋中卻未見一處。既然中庸被孔子視作“至德”或“至”，為什么他對此的闡述卻鮮見于傳世之文本，也不為其后的先秦儒者所推崇？若要解得其中困擾，必先對中庸作一概念性的理清，否則便難以破去其中困頓和迷惑。

中庸究竟何義？若直接從孔子的相關話語解，難免為素材的匱乏所困擾。所以，筆者在此試圖經由一間接論證的方式來展開，即以后世學者對它的解讀為入路，通過自身之再解讀以回歸到相應文本中去加以驗證。鄭玄認為，“中庸者，以其記中和之為用也。庸，用也”[1]，中庸即“用中”。何晏則言：“庸，常也。中和可常行之德也。”[2]鄭、何二人雖都將中庸的實質歸于“中和”，但因“庸”字之釋義不同，卻又成截然不同之兩解。鄭玄之中庸是將“中”與“和”的狀態(tài)經由實踐去體現、通達，即“用中”，其重點在于道德踐履。何晏之中庸則是以“中和”為“常德”，重點在于道德認知與界定。然正如前文所述，孔子之學求的是“知行合一”，而非“道德真理”。而且，“常”字若解為“可再現”、“可重復”則可以，若是在絕對意義上使用則難免帶有形上之永恒意味。形上架構在孔學體系中是匱乏的，至少是不明顯的。這一點從他對鬼、神敬而遠之及“祭如在”的態(tài)度，將天視為宇宙生命、宇宙法則，而并未對之進一步作形上的推求，也不將之當作人格神的存在便可見得。[3]

待到宋明時期，程頤依循“庸”之“常”義，認為“不偏之謂中，不易之謂庸。中者天下之正道，庸者天下之定理”[4]。朱熹承接程子之意，指出“中者，不偏不倚，無過不及之名”，對于“庸”則作“平常”解。此二者雖看似不相連，前者精密，后者粗淺，不相粘著，在朱子處其本質卻是“橫看成嶺側成峰”之一體并在：“中、庸只是一個道理，以其不偏不倚，故謂之‘中；以其不差異可常行，故謂之‘庸。未有中而不庸者，亦未有庸而不中者。惟中，故平常。”[5]朱子以“平常”釋“庸”似乎有融合“用”與“常”兩義的取向，即在日用之中求取常行之理。由此，中庸便被界定為在“理”與“行”上的“不偏不倚”、“無過無不及”，它也成為了后世解釋的主流取向。然而，這也成為了后世批判之士將中庸視作折中主義的緣由所在，即“中”不過是“偏”與“倚”，“過”與“不及”之間的存在狀態(tài)。當然，這一問題的發(fā)生還受到“中”在后世使用方式轉變的影響，即一提及“中”，便不可避免的想到平面或立體空間中的相對兩端的中點，相對邊緣的居中之處，只能依照兩端而取，缺乏自身存在的獨立性及靈動性。

其實，在朱子處，“不偏不倚”之“中”的真意絕非是概念化的僵化、取中點之意。此點從他與弟子的對話中對“中”及“中庸”所作的另一“淺一層”，即更為切近踐履的表述中便可見得：

至之問：“‘中含二義，有未發(fā)之中，有隨時之中。”曰：“《中庸》一書，本只是說隨時之中。然本其所以有此隨時之中，緣是有那未發(fā)之中，后面方說‘時中去。”至之又問：“‘隨時之中，猶日中之中，何意？”曰：“本意只是說昨日看得是中，今日看得又不是中。然譬喻不相似，亦未穩(wěn)在。”直卿云：“在中之中，與在事之中，只是一事。此是體，彼是尾。”[6]

在此，“中”具有了兩層意境：一是處于未發(fā)、不變狀態(tài)下的，一是處于已發(fā)、隨時而變的流動狀態(tài)下的。二者之間關系則是：前者為體，支撐著后者之用；后者為用，彰顯著前者之體。而“不偏不倚”，“無過無不及”正是就已發(fā)之用言的，它只在概念的表述里是靜的，是綜合的，在行為表現上卻是因時、因事而動的，是分散的。換言之，一切真正落到踐行上的“中”不過是在特定環(huán)境與情形下之具體適宜而已。

堯授舜，舜授禹，都是當其時合如此做，做得來恰好，所謂中也。中，即平常也，不如此，便非中，便不是平常。以至湯武之事亦然。又如當盛夏極暑時，須用飲冷，就涼處，衣葛，揮扇，此便是中，便是平常。當隆冬盛寒時，須用飲湯，就密室，重裘，擁火，此便是中，便是平常。若極暑時重裘擁火，盛寒時衣葛揮扇，便是差異，便是失其中矣。[7]

如此，不僅“中”是“隨時”而動的，作“平常”解的“庸”也只是強調行為在適宜基礎上的可重復性，卻絕非否棄了開放的面向，無論是政治之禪讓還是革命，還是夏冬之冷暖需求，其實都是在相對的兩端進行轉化，而非在兩端之間取中的固化。“中”與“庸”所共同具有的應“時”之變的開放性，正是朱子言“中無定體，隨時而在，是乃平常之理也”的意涵所在。值得注意的是，這種流動與開放的前提在于“時”的變化，具體包括時間、對象、地點、判斷標準等方面，時間移動的絕對性使得它們始終處于流動狀態(tài)中，如個體生命在生理或心理上的轉變，太陽在天空的位置變化等，但是依舊存在一定范圍內的“類”或“屬”的關系以及重復性再現，如人分童年、青年、中年與晚年，春夏秋冬的循環(huán)往復。正是由此，“隨時”而動的動，也同樣存在相對程度上的穩(wěn)定性，只是這種穩(wěn)定性不再是建基于理念或觀念的規(guī)定，而是因為“時”與“類”的恰好如此所形成的平常。

“中庸”此一注重實踐，強調隨時而動的本真義，在純粹的文字剖析上也可見得。“中，內也。……內者，入也。入者，內也。然則中者，別于外之辭也。別于偏之辭也。亦合宜之辭也。……從口丨。下上通也。……云下上通者，謂中直或引而上或引而下皆入其內也。”[8]明確以“合宜”解“中”，又言其為“上下通者”，即與兩端是相連的，既可通達于上，也可引導于下。而且，兩端、上下之間不僅是點對點的存在關系，其中間還存有既非中點，亦非端點的廣大區(qū)域。因此，貫通之“中”還“可以表示兩個端點如左和右之間的廣大區(qū)域。由于程度上或者說量的差異，中間狀態(tài)應該有多數形態(tài)”[9]。相較于狹隘的兩端中點之“中”講，“中”的區(qū)域性流動與量上的差異反倒是一個更為普適的狀態(tài)。但只一個“中”字其實是虛的，即無所依托和表現的。所以，它必須借助“庸”來實現自身。《說文解字注》：“庸，用也。從用、從庚。庚，更事也。”又，“用，可施行也。從卜、從中。衛(wèi)宏說，凡用之屬皆從用”。[10]而，“更訓改，亦訓繼。不改爲繼，改之亦爲繼”[11]。從“庸”及其從屬之“用”與“更”的字義上看，“庸”所指示的正是一種形下現實界的、處于流轉變化中的行為。當然，這種流轉變化并非絕對意義上的，其在一定范圍內是可承續(xù)的，可再現的。這與朱子將它解為“平常”義是一致的，即“庸”保有固定與轉變的一體并存。合而言之，“中”之適宜借由“庸”之踐行彰顯出來，“庸”在實踐上的轉變與承繼又依賴于“中”得以適宜。“中”與“庸”相互貫通、相互支撐，共同構成了靜態(tài)層面的道德知識能否在動態(tài)且多元的現實生活場景上得體展開的判定標準，其對于人生的指導意義正在于要人不固守一方，而應根據特定情境在兩端及其所包納的區(qū)間內合宜的行動；不固守于道德原則本身，而要以“善”的觀念結合切實的人、事、時去踐行和張揚。正是基于此般邏輯，孟子言：“執(zhí)中無權，猶執(zhí)一也。所惡執(zhí)一者，為其賊道也，舉一而廢百也。”[12]若是一味將“中”視作絕對，便使其陷于一端，其結果只能是不分對象、場合與時間的“無的放矢”，道德踐履由此產生固化與不合宜。

以“合宜”釋“中”，以“用”釋“庸”，中庸可被置換為“用中”、“行中”，即在行為上，尤其是道德踐履上“隨時”合宜。如此，《論語》文本所載之“中庸”便不再直接見于一處。《子路》篇載孔子之同群標準，“不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也”[13]，即是以“行中”為世間之難事，退而求其次則只能與進取之狂者，有所不為之狷者共行。此二者之所以不及于行中者，即在于其行為處事的單一性，由此失去了對“周全之道”的把握，只能行之一偏，不得“時中”之法：當狂則狂，當狷則狷。

此外，“中庸”所預示的道德踐履和生活實踐應因時而動，差別對待之特性，還集中體現在孔子對“時中”、“損益”及“權變”的強調上。《中庸》載：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中”[14]。即便如禮這般相對固定的社會法則，也需要依據時代變遷而有所損益，“殷因于夏禮，所損益，可知也。周因于殷禮，所損益，可知也”[15]。至于“權變”則更為孔子所推崇，“可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權”[16]。之所以“權”能高于共學、適道、立，正在于學、道、立乃是一共同的、固定的對象與境界，而權變則要人將所學、所向之道、所立之身靈活適用于現實生活，它不僅要求主體對學、道的充分理解，更要對自身所偏向的秉性、所處之世、所對話之對象有全面的認知，如此此能知得道之行與不行，立之當顯當隱。除了上述例證外，中庸所表達地隨時而動、無不適宜的準則其實貫穿于整個《論語》文本中，其中尤以《鄉(xiāng)黨》一篇所描述的主體在各處場景、各色對象等面前不同的儀禮和狀態(tài)最為典型。

綜上所述，“中庸”當是以“適宜”解“中”，以“用”解“庸”所表達的意境。“適宜”是虛的，開放的，充滿可能性的，其實現及衡量標準只能依托于具體之“用”。反之，現實之“用”是多元的，流變的，它只能依照“中”之“適宜”來行動才是可接受、可再現的。“中庸”所強調地是在一般行為尤其是道德踐履上隨“時”而動，無不適宜。它要人不可執(zhí)著于物事或行動的一端，更非求取兩端的中點，而是隨情景的變化去尋求切合的任何一端。此般邏輯，正如在線段、平面或立體空間內取點一般，只要是在區(qū)域內，包括端點其實都是可能的選項，惟一的衡量標準只在于要符合實際情形的要求。質言之，“中庸”即是要人于生活中當是則是，當非則非，如此才是真正對一般知識，尤其是道德知識的真正領會，而不使之成為束縛自身的枷鎖，也不使之流于折中主義的圓滑之中。

參考文獻：

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[11][漢]許慎 撰，[清]段玉裁 注.說文解字注[M]. 杭州：浙江古籍出版社，2002：124。

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[15]程樹德，程俊英、蔣見元.論語集釋·為政（第一冊）[M].北京：中華書局，2010：127。

[16]程樹德，程俊英、蔣見元.論語集釋·子罕（第二冊）[M].北京：中華書局，2010：626。