存在主義式的倫理悲劇

黃顯洋

摘 要：《雷雨》是一部希臘式悲劇，然而因此便用傳統希臘悲劇中“宿命論”等觀點來解釋悲劇的發生，筆者則難以茍同。《雷雨》是一部存在主義式的悲劇，可以用存在主義的觀點來解釋悲劇的形成。本文將運用存在主義“人即自由”、“他人即地獄”的觀點來分析產生《雷雨》悲劇的原因，分析悲劇形成的內在原因。

關鍵詞：雷雨 存在主義 悲劇原因

曹禺自己在《日出·拔》中說道：“我很討厭它（《雷雨》）的結構，我覺出有些“太像戲”了。技巧上，我用的過分。”這里的“像戲”、“技巧”指《雷雨》的結構十分符合希臘式戲劇的“三一定律”——全戲三十年的恩怨只通過一天一夜來展開；場景也只有周公館與魯家兩處；戲劇的矛盾更是一以貫之；人物沖突激烈、情感豐富、個性鮮明，再者“亂倫”關系的運用，讓人不得不聯想到古希臘的著名悲劇《俄狄浦斯王》的情節。因此，很多研究者用研究《俄狄浦斯王》的套路來研究《雷雨》，將雷雨歸類為單純的希臘式悲劇，認為導致《雷雨》悲劇的原因是宿命論。這種觀點，筆者難以茍同。

一、宿命論與存在主義

誠然，《雷雨》這部作品，多多少少存在宿命論的成分，原始的宗教情緒也可以感覺得出，這些曹禺先生自己也在訪談中提及過了。[1]20，23但是若只拿這些思想來作為《雷雨》悲劇產生的緣由，那便如同將世上的偶然與必然全都交由命運，如此令人成為命運或上帝的提線木偶，陷入命不由己的漩渦。這種解讀會讓觀眾把目光放到了罪與罰的報應上，令《雷雨》成為古代神怪小說中的一則奇談，使《雷雨》的現實意義變得稀薄。而用存在主義來分析《雷雨》悲劇形成的原因則不同。

存在主義認為，個人的存在先于本質，個人為世界賦予意義，因此原本的世界與自己里理解的世界存在偏差，人的思想難以理解形成世界的荒誕性。現代社會人被“異化”和“物化”，人被難以名狀的孤獨所包圍，人與人難以相互理解甚至互相傾扎，表現出人在社會中的悲劇性。存在主義作家如薩特、加繆常用荒誕的故事表現了人在社會中難以相互理解、相互著想的悲劇，《雷雨》也有相似之處。三十年內的諸多巧合同時發生才產生了《雷雨》的情節，以至于許多觀眾將這“太像戲”的劇情歸結老天的安排。但用存在主義的觀點去想，也可以說這些巧合是如同一夜變成甲蟲似的荒誕，世界是荒誕的，發生了什么也可以見怪不怪。將悲劇歸結于外部的“天意”或“偶然”而忽略戲劇人物本身的內在推力是十分不明智的，下面筆者將從人物的內因入手，用存在主義“人即自由”、“他人即地獄”的觀點來分析。

二、人即自由

“人即自由”，這句話盧梭和康德都講過，然而那是政治學的定義，與政治學觀念并不相同。哲學上的“人即自由”有著一種悲觀色彩。薩特說：“強制對一種自由不可能產生任何作用。”[2]637即人擁有絕對的自由，自由與人同生同滅，并不以人的意志為轉移，自由并不是因為我們希望，而是我們生來就不得不自由的存在。

人有身體的自由與思想的自由，世界可以限制你的動作，但不能限制你的思想，人的思想只屬于個人自己，它是自由的，所以他人的思想也是自由的，令你難以捉摸。因為這思想的絕對自由性，人與人哪怕緊緊聯系在一起，也很難真正地相互了解。《雷雨》間人物的關系正反應了這一點。

《雷雨》幾乎每個人物之間都有著聯系，構成了一張錯綜復雜的“網”，一種是“縱向”的關系，是魯家與周家間的血緣關系，可惜他們彼此之間并不知曉；一種是“橫向”的關系，周樸園與魯侍萍、周繁漪；周繁漪與周樸園、周萍；周萍與周繁漪、魯四鳳；魯四鳳與周萍、周沖的多重三角關系組合，雖然他們各愛著一個人，但他們愛的不過是自己思想中的那個他（她），而這個他（她）則與現實的他（她）有所出入，可以說他們雖然相愛，但卻各不了解。

存在主義認為，人是自己世界的主宰，世界內的一切形象與觀念都或多或少地受到了人主觀地加工。你愛的恨的的那個“他”都是“他”在你心目中的形象，而不是他自身的存在。《雷雨》中有許多這種例子。如：

周樸園對侍萍。周樸園是愛著侍萍的，但是這個侍萍是照片中的侍萍，是自己心中的侍萍，而不是侍萍的本人。他臆想中的侍萍知書達理，不會老、也不會成為下人的妻子，因此與老了的侍萍重逢時，周樸園才會冷冷地問“你來干什么？”并一直說“過去的事情就不要再提了。”這都表現了周樸園只喜歡自己想象中的那個侍萍，拒絕接受現實中的侍萍。

繁漪對周萍。繁漪對周萍愛得癡狂，但這種愛，是建立在被封閉的周公館里的，繁漪她沒有親人、沒有朋友，只有周萍這一個指望，周萍是她能抗衡絕望的唯一救命稻草。在繁漪的心中，周萍是一個理解她、能帶她離開這兒的人。可事實上，周萍不僅懦弱，也并不愛她。初來周公館的那個叛逆的少年變了，戲劇中的周萍根本不愛繁漪，也沒想帶她走，周萍將繁漪當做魔鬼，這與繁漪胸中那炙熱的愛相聚甚遠。這種愛的偏差，或是繁漪的一廂情愿，或是周萍的移情別戀，但不管如何，繁漪與周萍都沒有相互理解，這一矛盾是導致矛盾激化造成悲劇的重要原因。

周沖對四鳳。周沖一直認為四鳳是一個特別的姑娘，認為她勤勞、善良與別人不同。可四鳳真是如此？魯大海說四鳳喜歡車子等事物，周沖難以接受；四鳳與自己哥哥的戀情更令周沖始料未及，周沖愛的是自己幻想中的四鳳，或者如李健吾先生所說：“周沖他愛的不是女人，而是女性，或者再深刻一些……他愛的是愛情。” [3]53所以在得知四鳳與周萍的關系時周沖才會退縮，他才會說：“不，不，我忽然發現……我覺得……我好像并不是真愛四鳳；以前……我，我，我……大概是胡鬧！”周沖用自己的愛情理想扭曲了真正的四鳳，從而使得悲劇的發生。

魯大海與周沖。魯大海不理解周沖，也不想理解周沖，觀眾都明白，周沖是好意，可是魯大海卻拒絕接受。原因很簡單，周沖的身上流著資本家的血，魯大海不認為下層人能和上層人溝通。這種思維現在看來至少是不理智的，可人只要有一點偏見，就難以改變，這種特性使人輕易地就將敞開給他人的窗戶關上，使人與人的相互理解變得困難。魯大海也用誓不回家，來堅持這一種偏見，同時讓自己的親情為這一種偏見埋單。

繁漪與周沖。在繁漪眼中，周沖應該似她一樣，對愛勇于追求，可見她根本不了解自己的兒子，因為他的兒子也如他的情人一般，有著怯懦的一面；在周沖眼中，繁漪應該是一為有家教、和藹可親的母親，可惜她的母親是一個“不檢點”的人，是一個可以為了愛情放棄母親責任的人。可見哪怕是母子，也是根本就不互相了解。

《雷雨》為我們展示了一張巨大的關系網，每個人之間似乎都存在著聯系，可這些聯系并不能將一個個“零散”的個體“攏”到一起去。

人是自由的，難以干涉的，所以造成了自己眼中的他人與他人自身產生偏差，由這種偏差引起的對他人的思念、戀愛、厭惡、相信等感情都是不可靠的，而《雷雨》中的人物卻一意孤行無視他人的自由，這便是導致《雷雨》悲劇的原因之一，也是導致世界的悲劇性的原因之一。

三、他人即地獄

這句話出自薩特的戲劇《禁閉》中的臺詞，薩特認為，人總是把“他人”看成一個客體，這就粗暴地剝奪了他人的主觀性、主體性，把活生生的人變成了“物”。他人的目光不僅把“我”這個自由的主體變成了僵化的客體，而且還迫使“我”多少按他們的看法來判定自己，專心修改自己對自己的意識。當然，“我”對別人也是這樣。于是，“我”努力把“我”從他人的支配中解放出來，反過來力圖控制他人，而他人也同時力圖控制我。因此，他人便成為了我的地獄。

卡夫卡的小說十分具有存在主義的色彩，薩特也在著作中經常以卡夫卡的小說為例。在卡夫卡的《變形記》中，變成甲蟲的格里格爾渴望重新進入到家人們的視野，也關心掛念著家人，他在在母親生病的時候想去探望，結果母親被他那丑陋的外形嚇得暈倒；他想去夸獎妹妹的小提起拉得好，結果嚇壞了在客廳中的房客，毀了妹妹的演奏。通過文本我們能知道，格里格爾是好意，可是當好意套上了黑色的外殼，這種施加的好意給人的往往只有驚嚇與痛苦，這便是“他人即地獄”的經典場景。在《雷雨》中，也造就了許多“他人即地獄”的場景。這種他人對他人的施壓，也是導致世界悲劇性的重要原因。

周樸園對繁漪。周樸園對繁漪的壓迫是全劇的重要矛盾。周樸園逼著繁漪喝藥對繁漪的精神造成了極大的痛苦，周樸園的施壓并沒有使繁漪的精神順從或康復，反倒使繁漪的精神更加亢奮，使叛逆的火苗越燒越旺。周樸園施加給繁漪的強權構成了他黑色的甲殼，使繁漪厭惡他，對他的接近感到痛苦，形成難以調和的矛盾。

繁漪對周萍。張耀杰先生認為周樸園與繁漪是大同小異的。[3]72筆者深以為然，繁漪將周樸園對其的壓力都施加在了周萍身上。周萍已經開始后悔他與自己后母的關系，并以此痛苦，不斷地去喝酒、胡鬧試圖忘記這一切。可繁漪就像一個陰魂不散的幽靈，到處跟著周萍，提醒著周萍的罪孽。繁漪希望周萍能繼續愛她，并勇敢地帶她離開，可這正是周萍做不到的，于是繁漪采用威逼、恐嚇、跟蹤、玉石俱焚等方式去向周萍施壓，這種壓力，導致了周萍的憂郁與痛苦，并成了悲劇的直接導火索。毫無疑問，繁漪是愛著周萍的，但就是這份瘋狂的愛，化為了繁漪身上黑色的甲殼，使周萍驚慌、痛苦，最后將周萍逼進了深淵。

四、結語

存在主義觀察現代社會，通過理論來闡述人的孤獨與世界的荒誕和絕望。《雷雨》所處的年代所使用的技巧都與存在主義沒有過多直接的聯系，但其所表現的悲劇，是存在主義式的悲劇，是人物內因推動的悲劇，因此將悲劇的成因歸于命運并不太契合，也減弱了《雷雨》的現實意義。

參考文獻

[1] 田本相，劉一軍.曹禺.苦悶的靈魂 ：曹禺訪談錄[M].江蘇教育出版社，2001.

[2] 薩特.存在與虛無[M].三聯書店，1997.

[3] 張耀杰.戲劇大師曹禺——嘔心瀝血的悲喜人生[M].山西教育出版社，2003.