中西理想世界的碰撞

胡小玲

摘 要：莫爾的《烏托邦》為16世紀時期的英國國民們描繪出一幅沒有壓迫、沒有私有財產的理想社會。而在千年之前的異國他鄉，詩人陶淵明也曾在其《桃花源記并詩》中勾勒出了為后世所向往的人人豐衣足食、和平安定的世外桃源。雖兩位作者身處不同國度，不同時代，卻都以各自的方式探索著人類的理想社會。正因為兩者的個人歷史、時代背景、社會觀的異同而造就了《烏托邦》、《桃花源記并詩》兩部作品在主要內容、寫作風格、藝術價值方面也存在著相同性和差異性。

關鍵詞：《烏托邦》 《桃花源記并詩》 相同性 差異性

莫爾的《烏托邦》是西方早期空想社會主義的雛形。烏托邦社會美好、人人平等、沒有壓迫，就像是世外桃源。而在莫爾的《烏托邦》誕生一千多年前，遠在東方的中國詩人陶淵明曾在其《桃花源記并詩》中也刻畫出了一幅類似的美好生活的理想社會。莫爾與陶淵明雖來自不同地域、書寫著不同的語言，他們卻異曲同工，為人類探索理想社會的歷程開啟了重要的一頁。那么兩部作品究竟存在著哪些相同性和差異性？這就有待結合兩位作者的個人經歷、時代背景以及社會觀對其作品進行深入的闡釋從而凸顯其各自內涵與特點。

一、《烏托邦》和《桃花源記并詩》的主要內容之異同對比

莫爾生活的時代正是英國從封建社會向資本主義社會過渡的時期。圈地運動使成千上萬的男女老少、孤兒寡母走上了悲慘的境地。當時正值亨利八世統治時期，戰爭頻繁。連年的戰爭不僅耗盡國力，而且加重了人民的負擔。此外，統治者們也對底層人民進行重重的盤剝。統治階層生活窮奢極欲、醉生夢死，而普通平民卻是走投無路。而陶淵明正生活于以小農經濟為主體、權力高度集中的專制主義中央集權制度為特征的中國封建社會時期。陶淵明時處東晉末年，時局動蕩。先有晉、宋移朝的戰爭，后有劉宋王朝廢立前后的血腥的殺戮乃至激烈的火拼。這種社會動亂讓百姓窮困潦倒、居無定所，同時在社會上層也造成嚴重的不安感。雖然兩位作者所處社會的社會形態、社會性質有極大的不同，但是他們所生活的社會仍有共同之處——動蕩不安、戰爭頻繁、百姓疾苦。當人們在殘酷的現實社會中經歷無數的坎坷和心酸苦楚之后，往往會渴求另一個更為美好、和諧的理想社會從而獲得精神上的慰藉。正是在這樣的時代背景之下，莫爾和陶淵明創建了他們各自的理想世界。

莫爾的《烏托邦》為英國人描繪出了一幅沒有剝削、沒有私有財產的理想社會。中國詩人陶淵明在其《桃花源記并詩》中也勾畫了為后世所向往的人人豐衣足食的世外桃源。兩部作品的主旨都是為世人描述一個理想世界。那么，對比兩部作品在主要內容方面的異同也就是對比它們所勾勒出的兩個理想世界的異同。

無論是莫爾的“烏托邦”還是陶淵明的“桃源”，這樣令人羨慕的、和平、安定的理想社會怎能讓讀者感到無門可入，又怎能讓讀者抱有遺憾呢？莫爾與陶淵明在開始給讀者講述他們各自的理想世界時都不約而同地特別提到了通向此美好社會的入口處。然而，因他們的思想觀念、目的各異而對入口處的描述也就各不相同。

烏托邦是個島國，地理位置極其隱秘：“烏托邦島中部最寬，延伸到二百哩，全島大部分不亞于這樣的寬度，只是兩頭逐漸尖削。從一頭到另一頭周圍五百哩，使全島呈新月狀，兩角間有長約十一哩的海峽，展開一片汪洋大水。由于到處陸地環繞，不受風的侵襲，海灣如同一個巨湖，平靜無波……”[1]48烏托邦港口的出入處十分的險要，到處是暗礁，而且“只有本國人熟知各條水道”，“外人不經烏托邦人領航，很難進入海灣”。烏托邦位置隱秘而且到處是天然屏障，外人很難進入；桃源入口處雖不是充滿兇險，但也是幽靜隱秘之地。只是恰巧漁人誤闖了桃源，否則，世人也不得知曉有此人間仙境；烏托邦國入口為海，險要而隱秘，桃源則為山，虛幻而隱秘。一山一海為東西方兩個不同的國度開啟了神秘的理想世界。然而，這一山一海的選擇并非出自偶然而是有著深厚的時代與文化背景。

莫爾借拉斐爾.希斯拉德這位旅行者之口，敘述其獨自起航旅行而發現了一個完全不同于當時歐洲各國的理想盛世。眾所周知，15-16世紀正是哥倫布的新航路開辟、地理大發現的時代。隨著新航線的開辟，新陸地的發現，歐洲人重新認識了世界，也重新認識了自己。建構在此基礎上的各種新奇游記小說也應運而生，比如1511年的《新世界》。這種文學形式直到18世紀也仍然保持著它的活力，如斯威夫特的《格列佛游記》。可是，這種文學形式在其他任何時代都未必會比在莫爾生活的時代——15-16世紀，更能迎合社會的口味。莫爾特意選擇由一個航海旅行者發現了烏托邦，一方面更能滿足當時大眾的好奇心，也更符合大眾的思維；另一方面更加突出烏托邦的真實性——此國有人可證，有地可尋。但是因其位置隱秘，“外人不經烏托邦人領航，很難進入海灣”，最終無法追訪也是情理之中。而深受東方傳統文化熏陶的陶淵明將通向這人間福地的入口選在了山邊的小洞，其因有三。其一，中國境內多山，山地多洞。其二，陶淵明深受到道教巖穴崇拜的影響。在中國道教神仙文化中，包含著對巖穴的崇拜。道教認為，在人間的名山中，有十大洞天和三十六小洞天，這些洞天均由仙人管理。成仙得道者居于山野巖穴之中，而此巖穴遠離人世。魏晉時期，學者們尤為推崇道教，以老莊為本宗。加之魏晉隱逸之風盛行，文人隱士試圖通過道教的修煉方式而達到高妙的境界——遠離塵囂。正如鄧福舜在“《桃花源記》與道教巖穴崇拜”中所述，道教的巖穴崇拜正適應了這些文人隱士的精神需求，成為他們的精神向往。[2]通過對相關史料以及其詩文的研讀，雖然無法判定陶淵明是一位道教信徒，卻可以確信他深受道教思想的影響。其三，作為詩人的陶淵明意在創造似真似幻的藝術境界，旨為世人開辟一方凈土，告以心靈的寄托。此山洞雖實為一群避難之人，普通百姓的住所，卻似為“洞天福地”，仙人居所。道教的神仙文化滲透于桃花源世界中，使桃源蘊涵了神秘性，浪漫性，給人以夢幻感。通往理想世界的山洞在桃花林的盡頭，其地理位置特殊，并且山洞洞口狹小而隱蔽。雖難以發現此山洞，可是漁人“處處志之”，想來可以輕易尋得，而太守派人再次前往時卻“不復得路”。此山洞似乎確實存在，卻又不得尋。這也就不得不讓人感到桃源亦真亦幻。由此觀之，陶淵明將其內心的理想世界的入口處選址于山洞也就不足為奇了。

莫爾與陶淵明通過一海一山為世人開啟了他們夢寐以求的大同世界。在他們的大同世界中，他們都設想了其經濟、政治狀況。烏托邦理想社會實行財產公有，生活必需品由元老院來負責統計分配，實行按需分配；人人都必須參加生產勞動，主要以農業和手工業為主，社會上便沒有游手好閑之徒。然而，在桃源社會里，人們過著既耕且織的農業生活：“土地平曠，屋舍儼然。有良田美池桑竹之屬。”，“相命肆農耕，日入從所憩。桑竹垂馀蔭，菽稷隨時藝”。到處是一片祥和、富足的景象，而桃源人也相互勉勵督促致力農耕。烏托邦社會的經濟制度旨在根除私有制，消除人與人之間的不平等；而桃源則旨在人的自給自足。烏托邦社會與桃源在經濟制度上的差異主要還是來源于莫爾與陶淵明所處的社會時代的差異。

眾所周知，莫爾時代的英國百姓主要還是依靠農業和手工業為生。英國世襲地主們原本以地租形式壓榨農民，后轉向牧羊業，放棄了傳統的原始耕種，從而導致了大規模的圈地運動。莫爾對那些圈地者深感憎恨，強烈反對這種經營農業的方式，他曾說，這些貪得無厭的剝奪者“把可以居住可以耕種的每個角落都弄成荒地，仿佛他們的鳥和獸園占地還不夠大”。 [3]113因此，在他的理想國度里，他仍舊選擇回到傳統的農業經營。他讓烏托邦人樹立以務農為本的觀念。不論男女，從小都要在學校接受農業教育，并到田間實踐。除此之外，他們還有一些如紡織、冶煉等手工業。農業的經營模式的轉變并不是造成當時英國社會普遍性貧窮的唯一原因。頻繁的戰爭與統治者的寄生性生活也是其中原因。在莫爾看來，種種問題產生的基本根源還是在于私有制，“凡是有私有制，凡是人們用金錢衡量一切的地方就會有這種統治，那么對國家的管理未必有一天能夠是公正和成功的”。 [3]119 所以，莫爾的烏托邦沒有了私有制，也沒有了金錢，實行人人勞動和按需分配。而中國是世界農業起源中心之一，自上古以來就以農業為主。《白虎通》卷二可為證：“古之民皆食禽獸肉。至于神農，人民眾多，禽獸不足，于是神農因天之時，分地之利，制耒耜，教民農作，神而化之，使民宜之，故謂之神農。”幾千年來，中國廣大古代人民素以農耕謀生計。因此，陶淵明的桃源以農耕生活為主也不足為奇。《商君書.畫策》言：“神農之世，男耕而食，婦織而衣，刑政不用而治，甲兵不起而王。”。傳說中的神農時代——男耕婦織的自給自足的自然經濟，就是一個理想的社會。陶淵明回歸農耕生活也是對太平盛世的一種期望，也恰如其分地將桃源與理想社會相聯系起來。

就政治制度而言，烏托邦社會的政治管理機構的管理方式的透明度極高。元老院是國家的主要政治機構，其成員由每個城市每年選派出來的人員組成。烏托邦的基本單位是家庭，由嚴肅的年老男女各一人擔任管理，每30戶家庭選出一名官員，也就是飛拉哈。每10名飛拉哈選舉出一名高級官員，稱為首席飛拉哈。每個城市的最高首領——總督，由飛拉哈秘密投票產生。總督為終身職，除非因有陰謀施行暴政而被罷黜。首席飛拉哈每年進行選舉，如無充分理由，無須更換。其他官員均為一年一選。總督和首席飛拉哈經常舉行會議，商議重大事宜。除了元老院和民眾大會，任何個人不得對公共事務作出決定，否則處以死刑。[1]54-55顯而易見，在烏托邦社會里，人民極力宣揚民主、反對專制。這當然與莫爾所生活的亨利七世和八世統治時期有密切關聯。亨利七世在位期間，采取各種措施大力加強王權。亨利八世繼位后逐漸推行宗教改革，并宣稱“在英國國內除了上帝，國王是最高權威”。最終，亨利八世成為擁有空前權力的專制君主。政治覺悟極度敏銳的莫爾似乎已經預見到了高度的中央集權的弊病。而他也不惜為堅持自己的政見而殉難。

在這個新國家里，莫爾也仿效柏拉圖的《理想國》將烏托邦人分為了三類。第一類是德高望重的智者；第二類是從事農業和手工業的勞動者；第三類是犯了罪而被罰做奴隸的人。烏托邦人尤為重視賢人，國家的高級行政官員必須從博學多才的學者中挑選，由哲學家和學者來領導烏托邦。莫爾早在青年時代就已十分推崇柏拉圖的《理想國》，對之是愛不釋手。莫爾的傳記作家斯塔普萊頓曾說，“莫爾最喜歡閱讀和研究柏拉圖以及柏拉圖派哲學家的著作，因為，從他們的著作中能夠了解到國家管理、公民社會生活以及他們相互關系的許多事情”，[3]105并在其著作中論證了柏拉圖思想對莫爾思想的影響。因此，莫爾的烏托邦在國家政治等相關方面都有柏拉圖的理想國的痕跡。

在莫爾的烏托邦社會里，政治制度翔實。雖為民主管理，但是讀者仍能感受到統治階層的存在。然而，在桃源社會里，“問今是何世，乃不知有漢，無論魏晉”，沒有王朝更替，沒有君王統治；“秋熟靡王稅”，秋收時分，人們也用不著向官府繳納賦稅，沒有剝削與壓迫。陶淵明雖沒有詳細地闡釋桃源的政治制度，但是他破天荒地提出了“無君、無國”的理想社會模式。自夏商周以來，直至陶淵明所生活的東晉時期，以及之后的幾千年，中國歷史上都有帝王的存在。深受中國傳統思想文化熏陶的陶公在政治問題上卻背離了傳統。想必是由于自身飽受了因晉、宋移朝，劉宋王朝的廢立所帶來的社會動亂而渴望另一種嶄新的社會制度。

莫爾與陶淵明雖各自有著對大同世界的不同的理解與構建，但是他們的某些思想卻是相通的。這可能就是人類的“集體無意識”。莫爾比較前沿地發掘出私有制的罪惡，提出了公有制國家，這是難能可貴的，但是他和陶淵明一樣終沒能邁出他們時代的桎梏。烏托邦大體上還保存自然經濟的特點，其生產力的發展水平相當于16世紀初英國的水平。桃源也仍舊保持著當時中國古代人民所崇尚的男耕女織的自給自足的自然經濟。在烏托邦社會，莫爾尤為推崇賢人，強調烏托邦統治者應該是哲學家、智者。桃源雖無君主，但桃源人也十分崇尚賢能。《桃花源詩》中云：“嬴氏亂天紀，賢者避其世”。可見，桃源人為隱逸賢者之后；桃源實為這些歸隱賢人自治的大同世界。陶淵明在其《飲酒》中也曾寫到，“羲農去我久，舉世少復真”，表達了對賢能的崇尚。

二 、《烏托邦》和《桃花源記并詩》的寫作風格之異同對比

《烏托邦》的文學體裁屬小說，而《桃花源記并詩》中“記”屬記敘散文，“詩”屬詩歌。莫爾與陶淵明對體裁的不同的選擇一方面是為實現各自的創作目的，另一方面是因深受他們的時代風格的影響。前文也曾提到，在莫爾所生活的15、16世紀時期，因新航線的開辟各種新奇游記小說正蓬勃發展。莫爾選擇游記小說體裁更能迎合社會大眾的口味，也更能體現出烏托邦的真實性。魏晉南北朝時期文學處于先秦文學、唐代文學兩個文學高潮之間，是承前啟后的文學過渡時期。在這一時期，各種文學體裁，詩歌、散文、賦、小說等得到全面的發展。[4]在眾多體裁中，陶淵明選擇了散文與詩歌。劉熙載說：“文所不能言之意，詩或能言之。大抵文善醒，詩善醉，醉中語亦有醒時道不到者。蓋其天機之發，不可思議也。”陶淵明巧妙地將詩、文融合，亦醒亦醉，最能全面而真實地表達他的復雜的情感。