略論莊子思想的幾個特點

□　白光霽

略論莊子思想的幾個特點

□白光霽

莊子學識淵博，思想深邃，是繼老子之后最具代表性的道家思想家，與春秋戰國之際其他思想家相比，他的思想具有鮮明的特征，本文主要從以下四個方面來論述：

第一，莊子思想強調深入體驗，這種體驗是謹慎和虛靜并重的。《史記·太史公自序》說：“道家使人精神專一，動合無形，贍足萬物。”這一評論抓住了道家思想的一個基本特征，老子和莊子都非常強調直面現實、少私寡欲、全神貫注、忘懷物我。老子說：“致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復”（《老子》第16章）。老子提倡致虛守靜，以此默會萬物周流變化的全過程，使萬物回歸自然本性。老子把這作為一切行為的出發點，運用于人生、政治的各個方面。

與此同時，老子又強調慎終如始的行事態度，說：“圣人無為，故無敗；無執，故無失。民之從事也，常于幾成而敗之。慎終如始，則無敗事”（《老子》第六十四章）。做任何事情都謹慎細致，穩扎穩打，始終如一。不固執、不貪求，敞開胸懷輔助事物自然而然地運行。

莊子繼承了老子思想，面對“道”這個無限整體，以深切體驗將自己的生命融入其中。《莊子·齊物論》闡發“天地與我并生，萬物與我為一”，首先論述“吾喪我”，就是形如槁木，心如死灰，謹慎虛靜，持守本真，忘我地體驗與萬物一體的境界，正如郭象注所說：“吾喪我，我自忘矣；我自忘矣，天下有何物足識哉！故都忘外內，然后超然俱得。”

莊子認為心靈的齋戒，是融入虛通之道的前提。《莊子·人間世》說：“若一志，無聽之以耳而聽之以心；無聽之以心而聽之以氣。聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。”《莊子·大宗師》說：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。”“心齋”“坐忘”所具有的共同點就是舍去狹隘的偏執之我和形軀之我，與“道”融合，不斷體驗，匯聚無限整體之中流動不息的生機活力。

第二，對現實世界的開放性認知，突破自我中心的局限。以“道”為師意味著接受一種質樸純真的生活方式，它首先需要謹慎、虛靜和深入的體驗，在此基礎上對日常生活的世界進行開放的多元的認知和探索。莊子認為在“道”這個無限整體之中，沒有僵化的概念，也不能排除不確定性和偶然性，新的情況和問題隨時可能出現。人們不應執著于有限的判斷、解釋或論述，而要注意到其背后的無限整體。這個無限整體，是永遠開放而不封閉的，是“已而不知其然”的“道”。

莊子開放性認知的前提是無用之大用，明白“大用”，則精神可悠游于無何有之鄉，廣莫之野。“惠子謂莊子曰：‘子言無用。’莊子曰：‘知無用而始可與言用矣。夫地非不廣且大也，人之所用容足耳，然則廁足而墊之致黃泉，人尚有用乎？’惠子曰：‘無用。’莊子曰：‘然則無用之為用也亦明矣。’”（《莊子·外物》）

這則辯論說明，不管是言論、思想還是行為，都只是一個立足點，在這個立足點之外，還有無垠的大地，這才是豐富的可能性和創造性的發源地。在“道”的運行過程中，任一事物都是在整體與部分、無限與有限相互聯系中展現出來，必須與“無用”的大地建立良性的交流關系。“古之治道者，以恬養知；知生而無以知為也，謂之以知養恬。知與恬交相養，而和理出其性”（《莊子·繕性》）。自古以來學道的人，用恬靜來養智慧，有智慧而不妄用，又用智慧來養恬靜，二者交相養，“自然”本性就會展現出來，這就是至德內充，就是因順“自然”。

在認知過程中，莊子感興趣的是事件流變過程中的聯系性和多樣性。莊子提出，有效的認知是承認事物的多樣性存在，在多種思維方式之間變換角度。《莊子·齊物論》說：“庸詎知吾所謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知之非知邪？且吾嘗試問乎女：民濕寢則腰疾偏死，鰍然乎哉？木處則惴栗恂懼，猨猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢，麋鹿食薦，蝍蛆甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味？猿猵狙以為雌，麋與鹿交，鰍與魚游。毛嬙麗姬，人之所美也；魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟，四者孰知天下之正色哉？自我觀之，仁義之端，是非之涂，樊然淆亂，吾惡能知其辯！” 在注意事物多樣性的同時與虛通之道保持一致，這就是“以道觀之，物無貴賤”（《莊子·秋水》）。正是在這個意義上，莊子反對儒墨彼此互相攻訐的行為，認為這些學說各有其合理性因素和適用的范圍。

第三，在行為方面，莊子強調勤勉和創新。莊子承襲老子“上士聞道，勤而行之”（《老子》第四十一章）的思想，堅持一種勤勉、實踐、創造的簡潔有效的行動路線。“游心于淡，合氣于漠，順物自然而無容私焉”（《莊子·應帝王》）。堅持無為，也就是順隨“自然”的行為，在行動中全身全神地投入，仔細傾聽“自然”的呼聲，不斷地練習從而達到純熟的境地。就像輪扁斫輪一樣，“徐則甘而不固，疾則苦而不入，不徐不疾，得之于手而應于心，口不能言，有數存焉于其間”（《莊子·天道》）。

莊子提出，學道守道的關鍵就在于勤勉、實踐和創造，每一個人面對的具體情形，其應對的方式也是多種多樣的。行動之前所掌握的知識充其量只不過是一種準備而已。最有效的行動方式是，全神貫注地聽從“自然”的啟示，向相關事件保持開放和交流，如同鏡子一樣在行動之初對情況做出即時反應。

“體盡無窮，而游無朕。盡其所受乎天而無見得，亦虛而已！至人之用心若鏡，不將不逆，應而不藏，故能勝物而不傷”（《莊子·應帝王》）。懂得如何行動的人內心清靜，排除成見。他的心就像一面明鏡，天地萬物在此交相輝映，這為形成有效的判斷并進而采取行動準備了條件。

《莊子》書中講述了許多身懷絕技、技藝高超的普通人的故事，庖丁解牛、輪扁斫輪、大馬之捶鉤者不失豪芒、佝僂者承蜩（捕蟬）、津人操舟若神、呂梁丈夫蹈水、工倕旋而蓋規矩指與物化、梓慶削木為鐻、列御寇為伯昏無人射等等。他們都是能虛心聽取“自然”之指引的人，通過簡單的行動，回歸于無限整體，激起創造的活力。

第四，莊子思想強調對“自然”之美的發掘，莊子稱之為“天樂”，這是由“自然”的超越精神所帶來的樂趣。

“吾師乎，吾師乎！赍萬物而不為戾，澤及萬世而不為仁，長于上古而不為壽，覆載天地、刻雕眾形而不為巧，此之謂天樂。故曰：知天樂者，其生也天行，其死也物化。靜而與陰同德，動而與陽同波。故知天樂者，無天怨，無人非，無物累，無鬼責。故曰：其動也天，其靜也地，一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲，一心定而萬物服。言以虛靜推于天地，通于萬物，此之謂天樂。天樂者，圣人之心以畜天下也。”（《莊子·天道》）“天樂”即“自然”之樂，是全身心投入“道”這個無限整體所產生的精神享受。從根本上說，這是自我與世界的和諧共處，是一種健康的個人與世界的關系。這種關系的建立需要個人（自我）與現實世界之間的互動。一方面，它需要人們全身心地投入現實生活，解其桎梏，不汲汲于世俗的功名利祿。另一方面，它引導人們轉向深層自我，不逃避成長過程中遇到的一切事件，以開放的態度接納事物、他人以及所有新鮮的經驗。“天樂”是一種動態的世界與自我的關系，二者相互影響，彼此牽引，共同向“自然”提升。

莊子認為在“道”這個不斷運行的無限整體和偉大生命中展現，合于“自然”的事物才是美的，“靜而圣，動而王，無為也而尊，樸素而天下莫能與之爭美”（《莊子·天道》）。美是由事物內部自發形成的，是“自然”過程的體現，不是矯揉造作的，“其美者自美，吾不知其美也；其惡者自惡，吾不知其惡也”（《莊子·山木》）。“自然”之美就像“道”本身一樣淡而無味，又充滿意義，“淡然無極而眾美從之。此天地之道，圣人之德也”（《莊子·刻意》）。成玄英疏曰：“心不滯于一方，跡冥符于五行，是以澹然虛曠而其道無窮，萬德之美皆從于己也。”

莊子把大道的獨特之處通過詩的語言表達出來，拋棄實用的、功利的眼光， “墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通”（《莊子·大宗師》），引導人們以“道”為老師，和世界建立良性的關系，同時也尋找到心靈的安頓之處。

（作者：陜西省渭南師范學院人文學院，郵編714099）