探討中國傳統文化對園林設計的影響

于煥龍

摘要：在歷史的長河中，中國作為一個文明古國，中華民族具有豐富的文化底蘊，純粹的文化精髓。在中國思想文化史上，儒、道、佛等歷經歷史的演變，成為三股宏大的思想文化洪流，有力地塑造了中華民族的文化心理與民族性格，給中國一切文化科學藝術，包括園林文化以持久而深刻的影響。在世界三大園林體系（中國、歐洲、阿拉伯）中，中國園林歷史最悠久，內涵最豐富。傳統文化對它的影響是巨大的。

關鍵詞：園林設計；傳統文化；影響

前言

在悠久歷史發展過程中，中國經歷了無數次的分割與組合，形成了遼闊的疆域，自然景觀極為豐富。大自然的原始風貌給中國古代園林的設計創作以極大的啟迪和靈感。中國古典園林是源之于自然.卻又是超于自然的。對于園林設計來說，人對自然所持的態度是重要的因素之一，而人對自然所持的態度是屬于世界觀的范疇。哲學世界觀從根本上指導著人的行為。理解園林設計與哲學觀念的關系，需要從中國哲學的基本面貌和它對自然界的觀念進行了解。

1 園林設計與哲學觀念

早在原始社會晚期，陜西臨淦姜寨村落遺址就是以住宅群及外圍的圍溝加以圍合；而奴隸社會時期的陜西歧山風雛村西周遺址，則是一座標準的四合院建筑；到了封建社會，居住方式的封閉性就更為普遍。這種以封閉、圍合為特征的社會模式，使得人們對自然界的適應多于征服，收集、積累多于尋找、探索。對于一個數千年來以聚居為基本生活方式的民族來說，久而久之就形成了封閉性的社會心理，他們認為適應自然是取得生存的最佳途徑。甲骨文中的“囿”和《詩經》中所詠的“園”就是四周加以封閉、圍合的早期園林，這些都反映了中國古人所向往的一個理想的生活場所，其實是一個封閉的盆地形的自然地理環境。此后按此理想模式建立的文人園林都是封閉的，隱藏在高墻深宅大院之內，盡管園林之內的圍墻留有花格窗，相互有“透景”、“漏景”，然而臨街的圍墻是完全封閉隔離的，這是中華民族農耕文化時期典型的安居理念。我們先民自給的農耕生活方式對自然界缺乏足夠的認識和體驗，在不能抗拒自然力、不能更廣闊的了解自然界的情況下，就會產生崇拜和向往的心理。這種觀念使得人們將現實世界與幻想的虛擬世界結合起來，竭力用可能的形式加以模仿。這種樸素的哲學思想表現在園林中，就是對虛幻的蓬萊三島的向往和對山岳的敬畏，使得殷周至魏晉園林一直盛行高臺和模擬蓬萊、洲、方丈三島的造園形式，如《史記》所載：“始皇都長安，引渭水為池，筑為蓬”。漢武帝的上林苑、曹操的銅雀臺都屬此形式。當然這些都是皇家園林形式，因為對帝王而言：“普天之下莫非王土、率土之濱莫非王臣”，對于現實社會，他們已經不再有什么企慕，而把神話中的“一池三山”作為他們理想的樂園。現在北京的“中、南、北?！?，南京的“玄武湖”，都是這一思想指導下的產物。后來我國的哲學思想出現了百家爭鳴的局面，并出現了一大批持不同觀點的哲學家，經過長時期此消彼長的斗爭，儒家、道家和禪宗思想成為中國哲學思想的主流，并對中國古典園林設計藝術起了決定性的影響。

2 傳統文化是中國的園林設計理念的核心

2.1 儒家與中國園林

儒家發源于華夏上古文化，確立于孔子。儒家思想一直被尊為中國封建社會的統治思想，又被稱為官方哲學，給予了中國歷史以最深刻的影響。從根本上來講，儒家思想是關于修身、齊家、治國、平天下，在混亂中建立秩序的理論?？鬃与m然也有關于自然的語錄：仁者樂山，智者樂水。但是他真正感興趣的不是自然，而是社會生活，他的哲學是實用主義的，可以稱之為行為倫理學。相對于道家的“無為而治”，儒家采取的是一種積極人世的人生態度，推崇“學而優則仕”，主張以禮制來維系社會。所謂的“禮”主要是指社會的等級制度、法律規定以及倫理道德規范。在中國漫長的封建社會里，禮是無所不在的，禮滲透于一切人生領域。

周朝是重“禮”的時代，講究“名位不同，禮亦異數”（《左傳。莊公十八年》）。其時，諸侯城、都城與王城的規模各不相同，據《考工記》中記載：“天子城方九里，公蓋七里，侯伯蓋五里”。不僅如此，周朝還規定了囿（園林的最初形式）的等級，天子之囿百里，諸侯之囿四十里。這些，正是洛守禮制的具體表現。園林建筑的體量與用材，也應依禮而定。

《明史》中記載：“一品二品廳堂五間九架”、“三品至五品廳堂五間七架”、“庶民廬舍不過三間五架”。在園林裝飾藝術上，禮制也有很多約束，《禮記》中有“楹：天子丹，諸侯黝，大夫蒼，士黃主”，至明清時期建筑裝飾用色按等級來定，明黃最為顯貴，為皇室所獨有，而黑、灰、白則為民居的專用色。此外，在非寺廟園林及建筑的整體布局中，為體現森嚴的禮制觀念，自古以來便存在著強調“尊者居中”、以此體現皇權獨尊。比如明清北京紫禁城的城市中軸線、頤和園仁壽殿建筑群中軸線等。

在中軸線上，儒家重禮之傾向體現得最為充分。儒家思想對園林最根本的影響在于營造一個“世俗的氣氛”。對中國園林設計哲學影響更大的是禪宗和道家思想。

2.2 道家與中國園林

中國園林是自然式山水園林，其山水藝術風格形成于魏晉南北朝道家隱逸思想盛行的時期，所以在儒、道、佛三大思想流派中，以道家思想對中國園林的影響最為深遠。

道家思想的淵源復雜，最能體現道家思想的當推老子及其《老子》、莊子及其《莊子》?！独献印返摹暗勒摗笔瞧淙克枷氲母鶕！暗馈钡闹行暮x就是“無為”，即任其自然的意思，即“治人事天莫如音”、“人法地、地法天、天法道、道法自然”，也就是指一切都取法自然的意思。

“道法自然”是道家哲學的核心，道家的思想方法和對世界本質的理解正是建立在“道法自然”這一觀念之上。中國古代的美學思想和藝術一直受到這一基本邏輯的影響，在“道法自然這一思想的指導下，園林景觀設計的目標就是將個人的情感以恰當的方式找到表達，在超越世俗的水平上享受自然之美。美是主觀與客觀、感情與理智和諧平衡的產物。世界萬物包括人類自身的活動都應該遵守由道控制的自然運行法則。這是道家哲學中具有決定性的觀點，影響了中國的園林設計藝術。

在中國古代園林中，山、水、植物和建筑是主要的構景要素，對景觀設計的美學判斷，在很大程度上取決于這些要素的組合方式和他們在特定環境的意義，而不是其數量的多少。在對人工環境與自然環境關系考慮的基礎上，把人工山水、建筑按人的活動為邏輯依據安排其空間秩序。通過展現園林合理的功能、宜人的比例、恰當的布局、獨具匠心的構思，以及準確的用色和用材等設計手法，就可以達到“道法自然”的境界。以用“石”手法在中國古代園林設計中的應用為例，石頭是靜止的、無生命的天然材料，而中國的古代思維卻把它擬人化了，石頭的功能、用途和它表現出來的情緒被賦予了生命的象征。山石在園林特定的時空里能夠表現豐富的情感：“春山淡冶而如笑，夏山蒼翠而如滴，秋山明凈而如妝，冬山慘淡而如睡”。湖石假山如同從地下生長出來一般，無論放置在廳前、窗下、水邊，都能起到人工環境和自然環境在空間上的聯系。石頭作為一種立體的構景要素，起到向上引導視線的作用，可以豐富園林中光影的變化和視覺效果；作為屏障，同時又起到分離空間的作用。可以說，山石成為人與自然溝通的橋梁，使園林完美地從有秩序的建筑空間向自由的自然空間轉變。從抽象和象征意義上講，它成功地完成了從人到地、從地到天的過渡，從而達到天、地、人的和諧統一。

道家哲學提倡“萬物與我為一”的自由境界，認為這種境界即最高的美。在中國園林美學中極為重要的“意境”，淵源正在于此。在任何時代，總有不如意的人和無法解決的問題。對這些人來說，描畫丹青，營造園林，寄情山水，在自然和自我之間尋找精神聯系，是獲得愉悅和安慰的方法。而道家哲學恰恰能為人創造一種精神境界，不能解決問題但能“消解”問題。因而，從諸如各種園林、名山寺觀中，不難發現老莊的影子。這種哲學思想的影響，決定了中國式的園林不會是一處用以展示炫耀的場所，而是主人情感的寄托；交流的對象不是世俗的世界，而是自然，一個更為本質的世界。

這種“天人合一”精神不僅是中國哲學的基本精神，還是中國古代園林的最高精神。是獨立于世界之林的最大特色，也是永具藝術生命力的根本原因。園林中的“天人合一”主要通過如下幾個方面來體現：（1）整個造園理念講究以造化（自然）為師，以自然天成為最高的美。明代園林大師計成說：“自成天然之趣，不煩人事之功”。清代乾隆皇帝在《靜明園記》中就描繪過這種自然生態之美：“若夫崇山峻嶺，鶴鹿之游，鶯魚之樂，加之巖亭溪閣，芳草古木，物有天然之趣，人忘塵世之懷”；（2）園林美是自然美與人工美的統一。中國園林強調因地制宜，充分利用原有山水地勢而造園，園林中的人造景觀亦要與整體氣氛相和諧，既合自然之勢，也順社會之理，切忌人力穿鑿；（3）園林的建造主張有法與無法的統一。造園有法，但亦無法。有法是規則，無法是創造。無法中有法，有法中無成法、死法。（4）中國古代園林在精神上讓人感受到一種自由，這種自由就是與宇宙的精神相通，與神靈相通，與道相通。蘇州拙政園中梧竹幽居亭的對聯云：“爽借清風明借月，動觀流水靜觀山”。借風借月，觀水觀山，人與自然，何等親和。這種親和，建立在人的移情之上。蘇州滄浪亭有一副對聯，聯云：“清風明月本無價，近水遠山皆有情”。不僅移情，而且移意。在中國人看來，人之所以能從自然找到知音，是因為人與自然的本質統屬一個本體一道，這就是“天人合一”。

“天人合一”的藝術追求，使中國的園林創作高度重視人和自然的親和，讓人觸景生情，達到情景交融，其含蘊豐富的自然意境給人以啟示和遐想：“觀煙波浩渺而思其意境，仰威鬼磋峨而感其氣勢”。移天縮地，在于君懷，人世之外，別開幻境，使人們在有限的園林中領略無限的空間。雖身在園中，卻似在真實自然的山山水水之中，使得“修竹數竿，石筍數尺而“風中雨中有聲，日中月中有影，詩中酒中有情，閑中悶中有伴”。從觀賞落霞孤霧、秋水長天而進入“天高地回，覺宇宙之無窮”的幻境；從“銜遠山，吞長江，浩浩蕩蕩，橫無際涯”的意境中升華為“先天下之優而優，后天下之樂而樂”的崇高思想境界。這就是中國傳統藝術所追求的最高藝術境界：從有限到無限，再由無限而歸于有限，達到物我兩忘，自我感情、意趣的自然抒發。天人合一宇宙觀、人化的自然、自然的人化在中國園林創作設計中得到了淋漓盡致的發揮與展示。

老莊哲學的另一重要思想是貴柔、尚靜。老子多次強調“天下之至柔，馳騁天下之至堅”，另一位道家重要人物王弼說：“動起于靜”，認為靜是動之本。反觀我國園林，無論是平面布局、空間造型還是疊山理水，均以曲致為上，甚至連人工味極重的建筑也可以達到“如罩斯飛”（《詩經-小雅-斯干》）的效果。與道家之虛靜觀相對應的是中國園林文化主靜，以水景的營造最能充分說明。在我國古典園林中多以靜態的水面作為園林布局中心，以形成質樸淡雅、含蓄深沉的園林氛圍；而西方規則式園林以“動冰為美，注重水法的千奇百態，多以噴涌、流動的水體為構園重心，以形成熱鬧、活潑的園林環境。中國園林的這些構圖手法無不印證著道家思想，其中，尤以私家園林為最。

道家美學哲學原則直接影響了中國古典園林的設計手法。在中國古典園林中，沒有規整的行道樹，沒有綠籬，沒有花壇，沒有修剪的草坪，樹木花卉的種植依照大自然原始植被分布方式。三五成叢，自由散聚，水池或山石、野趣橫生，景色蒼潤。在設計建造上完全是樹無行次、石無定位的自然布局。山有賓主朝揖之勢、水有遷回縈繞之情，完全是一派峰回路轉、水流花開的自然風光。甚至建筑物本身在園林中，也是按山水總體風骨走勢，高低曲折、參差錯落、量體裁衣、烘云托月、點染著自然山水的藝術情趣。這種自然式的中國古典園林不同于西方規則幾何式的園林，原因就在于：中國古典園林的景觀藝術和營造手法是由道家思想決定的。

2.3 佛家禪宗與中國園林

佛家文化對中國園林的影響形成了寺觀園林類型，佛家最主要的宗派禪宗對中國園林藝術也產生深刻影響。

禪宗是隨佛教傳人中國，與中國本土的老莊思想及魏晉玄學相和合而形成的宗教流派。禪，在梵語中是沉思的意思。中國的禪宗既保留有印度佛教“梵我合一”的世界觀-“本心論”，又發展了一套自心覺悟的解脫方法，即通過直覺觀察、沉思冥想、瞬間頓悟達到“梵我合一”、物我交融的境界。同時，禪宗文化還宣揚以追求自我精神解脫為核心的適意人生哲學以及自然淡泊、清靜高雅的生活情趣。禪宗在傳承教義時提倡“以心傳心，兼不立文字”。故禪者在談禪論道時或拈花示眾、或羚羊掛角，起諦聽者在清靜本心中尋覓真意。

禪宗追求的是自我精神的解脫，通過直覺的靜默觀照與沉思冥想，達到“梵我合一”、心物交融的境界。蘇軾有詩云：“欲令詩語妙，無厭空與靜；靜故了群動，空故納萬境”，深得禪宗之妙，可見，禪宗的思維方式已深入到文人的創作境界。園林為他們提供了尋求寂靜眼想的場所，在一丘一壑、一花一鳥之中發現永恒?！跋s噪林愈靜；鳥鳴山更幽”、“閑寂呀，蟬聲滲入巖石里”，園林中有聲更覺靜的氛圍表達了佛教的虛空和靜寂，給園林渲染了禪的氣氛，引起人的禪思。宋僧道燦的詩句：“天地一東籬，萬古一重久”。描繪了中國古典園林超凡出世的意境。心澄慮、心物交融之際，心海中萬象奔騰、聯想萬千，所有的象外之意、景外之致盡悉陳列于前。

3 結語

穿越歷史長河，中國園林文化始終貫穿了傳統文化的精神，采取了融合與吸收的包容性態度，以道家思想為底蘊，綜合體現儒家禮制、禪宗意境，是具有深厚古典文化內涵的典型藝術表現形式，鑄就了東方古典園林的最高成就，對世界園林的發展產生了深遠的影響。