中國孝文化淺析

陳進奎

摘 要： 中華民族歷來把忠孝作為重要的道德規范，在世界各民族中，是率先垂范的民族。中華民族被稱為“禮儀之邦“主要是指忠國孝親 等倫理方面。在改革開放，建設有中國特色的社會主義市場經濟 的新的歷史條件下， 繼承和弘揚忠國孝親的傳統美德， 具有十分重要的現實意義和深遠的歷史意義。本文對孝文化進行了膚淺的對學習，希望廣大學友批評指正。

關鍵詞：孝文化 淺析

中圖分類號：K892 文獻標識碼：A 文章編號：1003-9082（2016）06-0288-01

一、孝文化的起源

1.生產力的角度

尊敬長輩和父母觀念的產生，是以生產力水平發展到一定程度、勞動產品有所剩余和人類自身價值的覺醒為前提的。 從原始社會人類的生存狀況來看，人們過著“食不裹腹，衣不遮體”的艱難生活，很難說做到尊親孝老，個體為了維系生命和種族，甚至發生“人吃人”的現象，無所謂孝道。隨著生產力的發展，我們祖先進入到新時期時代，可以收獲更多的食物，足夠養活曾經傳授年輕人打獵、撲魚、耕種等等技藝的年老者了，孝文化于是乎開始產生。從我國古代24孝之首“孝感動天”可以印證孝文化的起源時間——舜的事跡，就是發生在原始社會末期，新石器時代。

2.從文字學的角度看

“孝”字的甲骨文，只有老人的長發，沒有老人的身手。長發之下，是個孩“子”。金文中的“孝”，上半部像一個老態龍鐘、佝僂著的老人；下半部是一個孩“子”的形象。整個字形看上去像是一個孩“子”在“老”人的手下，攙扶著老人走路，以此來表達中華民族所提倡的尊敬老人的社會風尚，展現了“孝”的原義。到了小篆時期，從“孝”字仍然可以看到最初的象形。 《說文解字？老部》云：“孝，善事父母者。從老省，從子。”這一解釋符合“孝”字所體現的觀念。用今天的話來說，就是對父母盡心奉養并尊敬

二、古人為何重孝

1.孝是一切德行的本源

孔子說：“夫孝，德之本也，教之所由生也” 孝是一切德行的本源，家庭教養、學校教育、社會教化由此而生。孝是德行的大根大本，一切的德行都從孝延伸出來。這個我們從“入則孝”就可以體會得到。《孝經？三才章第七》“夫孝，天之經也，地之義也，民之行也” 孝是天經地義的自然之道，是萬民百姓必須實行的深富親情色彩，人的長幼之間以及人與人、人與社會、人與自然關系的原則定位、處理方式、思維模式與行為準則。

2.提倡孝道是政府的統治手段

自然經濟條件下，提倡孝道有利于社會秩序的健康與和諧。在生命傳遞的鏈條上，老年人像秋天的樹葉，暮氣濃重，每過一天都明顯靠近墳墓一天，再加上疾病、行動不便等因素，往往越老越依靠他人照顧，越老越容易被人討厭。圣人制訂尊長輩卑后輩的制度，就是為了在政府力量沒法直接參入的條件下，讓每家每戶自覺地承擔起贍養老人的責任，以保證社會權利最弱的老年群體能頤養天年。所以，政府大力提倡“孝治天下”是做過精心考量的，也是不得已而為之的。受這種思潮影響，古代封建社會選官制度也頗傾向于“孝”的因素，"事父母能竭其力，為臣能事君以忠"“孝親”往往成為考驗大臣和百姓是否“忠君”的試金石，君子之孝也，忠愛以敬，反是亂也”。在漢代的選官制度中，“孝”是一種基本的人才選拔標準。

3.民間重孝，乃是養老的保障

農耕社會中，由于體力勞動是其成員獲取生活要素的主要手段，因此青壯年是最光輝的年齡段，他們為社會主角，擁有支配社會資源的權利。但是，年輕人終究不能抵御自然規律，終究有老去的一天。朝廷由于直接面對的是廣大鄉村的億萬個自給自足的農戶，其稅收財政能力無法保障老年人的福利。于是，社會上也主動的接受孝道文化，自己對長輩盡孝，也要求下一代對自己盡孝。這是一種良性的循環鏈條。

三、新時代的孝文化

對傳統文化，我們應該去粗取精。在社會主義經濟建設的大潮中。我們既不能全盤否定，也不能全局肯定。新的社會，也應該賦予孝道新的時代精神。“新孝道”不要求固守在父母身邊，更不要求絕對聽從父母的指揮與安排，只要求在父母喪失生產能力而社會保障又不健全的情況下對父母實行物質救濟，保證老人自我生活娛樂的物質基礎；在父母喪失自我生活料理能力時，或委托親戚，或找保姆，或親自照顧；尊重父母的人格與個性，不侮辱父母，不對父母施以任何暴力，常常給父母通通電話，有閑暇，常回家看看，在節假日陪父母玩玩，在精神上與父母達到一定程度的溝通，使老人得到精神慰藉與精神自由，從而身心健康。“新孝道”不是要求父母及親人毫無意義地延緩生命。當父母有病時，做子女的應該及時送他們或督促他們去醫院打針吃藥，早日康復。這是子女們應該盡的孝道。可是，有的父母已經得了絕癥，幾乎是走到了生命的盡頭，并十分地痛苦，現有的醫療手段和醫療設備及醫療技術都不能挽回生命。這時再通過各種藥物來延緩生命，就不是孝道了。因這時每延緩一分鐘，就等于讓父母再多受罪一分鐘。如果是真的孝道，就應該讓父母少受罪。無論能否延緩生命，只要是不受罪就可以。

參考文獻

[1]王愛敏，李斐.淺談中國孝文化的作用[J].聊城大學學報：社會科學版， 2006（5）：62-65.