活句別趣饒有詩意

周裕鍇

寒林枯木

摧殘枯木倚寒林，幾度逢春不變心。樵客遇之猶不顧，郢人那得苦追尋？（《景德傳燈錄》卷七《大梅法常禪師偈》）

早期佛教的偈頌理過其辭，質木無文；而禪門偈頌則往往避免正面說理，提倡“活句”，追求“別趣”，寓禪理于形象之中，饒有詩意。中唐大梅山法常禪師的這首偈，就是一首詠枯木詩，而其意蘊又遠遠超越于形象之上。

據《景德傳燈錄》記載，大梅法常是南宗禪馬祖道一的弟子，曾經得到馬祖“即心是佛”一言開示，頓然了悟，自此隱居于明州大梅山，幾經春秋。一日，馬祖的另一個弟子鹽官齊安禪師派人去請法常出山弘法，法常寫下兩首詩偈婉言回絕了。這里選析的是兩首詩偈中的第一首。

“摧殘枯木倚寒林”，禪師自比為獨倚寒林的枯木，不動如如。意思是勘破色相，證悟本來，形如槁木，心如死灰。“幾度逢春不變心”，是說禪師的心能抵御任何來自外界的誘惑，雖然幾次經歷死灰復燃、枯木再生的機會，仍不改變原來抱定的退避紅塵的宗旨。這種堅定的求道之心，使我們想起后來北宋禪師道潛的著名比喻：“禪心已似沾泥絮，不逐東風上下狂。”大梅法常認定馬祖“即心是佛”之說，所以后來聽人說馬祖近日又道“非心非佛”，他仍然一如既往，“任汝非心非佛，我只管即心即佛”，堅持在當年的悟境中修行度日。

“枯木”之喻，至少有兩端，一是比喻不動之心，二是比喻無材之用，以推辭鹽官齊安禪師之請。這枯木甚至連做“柴”的資格都沒有，又遑論做“材”？既然采薪的樵夫尚棄之不取，持刀斧的木匠——郢人，又何必以求材用世的眼光來苦苦追尋呢？當年禪宗五祖弘忍黃梅東山弘揚佛法，曾有學者問弘忍：“學問何故不向城邑聚落，要在山居？”弘忍答曰：“大廈之材，本出幽谷，不向人間有也。以遠離人故，不被刀斧損斫，一一長成大物，后乃堪為棟梁之用。”（《楞伽師資記》卷一）這也許就是法常推辭鹽官之請的原因。

大梅法常這首偈既生動委婉地表達了自己不愿出山的想法，又暗寓篤信自己之所得，禪心已定，悟入空無，不隨世移的決心。這種“幾度逢春不變心”的守道不移，得到馬祖的特別贊許：“梅子熟也。”

桃花悟道

三十年來尋劍客，幾逢落葉幾抽枝。自從一見桃花后，直至如今更不疑。（《景德傳燈錄》卷十一《靈云志勤禪師偈》）

靈云志勤禪師本是福州長溪人，出家后游方到湖南大溈山，因見桃花而悟道，寫下這首詩偈，并得到老師靈祐禪師的認可。

根據偈中的描寫，靈云三十年來一直在尋找劍客。劍客本是指精通劍術的俠客，在中晚唐民間社會中，多有劍客行俠的傳說。然而一個出家人，孜孜不倦地尋找“劍客”，到底是為什么呢？原來，所謂“劍客”，只是一個比喻的說法，靈云其實是在尋找一個手持佛法利劍的禪宗大師，希望能徹底斬斷自己情識見解、諸種煩惱之根。這三十年來，心中的煩惱如同一顆未死的種子，雖然年年不斷像秋天的落葉一樣枯萎，卻總是在春天不斷抽出新枝。最終，不是棒喝如雷、機鋒似劍的禪師，而是風姿綽約、色澤鮮妍的桃花充當了斬斷他一切情識煩惱的“劍客”角色。

那么我們要追問：為什么桃花能使靈云志勤大徹大悟呢？

據《維摩詰經》的描述，維摩詰居士和文殊菩薩向天人大眾說法，說到半途，維摩詰丈室中有一天女出來散花。諸羅漢認為花不凈，想把身上的花瓣抖落，誰知卻拂之不去。大菩薩們則已斷絕一切分別想，花對于他們來說不垢不凈，心中湛然不動，花瓣沾身自然墜落。這就是所謂“結習未盡花著身爾，結習盡者花不著也”。靈云見桃花而悟道，或許就因為在那一刻進入不垢不凈的無分別想的境界。

“青青翠竹，盡是法身；郁郁黃花，無非般若”，在對大自然的觀賞中來獲得對佛性的體認，是禪宗的主要證悟途徑之一。或許靈云從桃花自由自在的開放中已體悟到“法身”和“般若”的無處不在。

水流花開，鳥飛葉落，本身都是無意識、無目的、無思慮的，也就是“無心”的。而這“無心”，正是禪宗解脫煩惱的靈丹妙藥。所以黃庭堅的詩說：“靈云一笑見桃花，三十年來始到家。從此春風春雨后，亂隨流水到天涯。”（《題王居士所藏王友畫桃杏花二首》之一）或許靈云正是從桃花開落漂流的命運中，覺悟到無心任運、隨緣自足的行為方式，從而返回自己的心靈家園。

也許靈云最可能覺悟到的是佛性的永恒，如他上堂演法時所說：“且觀四時草木，葉落花開，何況塵劫來天人七趣，地水火風，成壞輪轉，因果將盡，三惡道苦，毛發不添減，唯根蒂神識常存。”因此，要超脫三界輪回，必須守護自己的根蒂神識。可以想見，靈云在看桃花的瞬間，便意識到永恒，于是超越時空因果，超越一切有無分別，從落葉抽枝的情識見解中徹底解脫出來。

過水睹影

切忌從他覓，迢迢與我疏。我今獨自往，處處得逢渠。渠今正是我，我今不是渠。應須恁么會，方得契如如。（《景德傳燈錄》卷十五《洞山良價悟道偈》）

洞山良價禪師是禪宗五家之一曹洞宗的創始人，他早年也有過靈云志勤一樣的求道困惑。良價幼年出家，念《般若心經》，至“無眼耳鼻舌身意”處，忽然用手摸臉，問師傅說：“我有眼耳鼻舌等，何故經言無？”老師不能答。從此，“我”的形骸和“我”的自性的關系問題，一直盤桓于他的心中。后來良價去參究云巖曇晟禪師，初步理解“無情說法”的含義，懂得“水鳥樹林，悉皆念佛念法”的道理。

在參學過程中，良價提出一個問題：“和尚百年后，忽有人問：‘還貌得師真不？如何祗對？”云巖回答說：“但向伊道：‘即這個是。”但良價仍然很疑惑。禪林有寫真的傳統，宗師的肖像即“師真”，死后可供弟子們供奉瞻仰。那么良價為什么疑惑呢？原來“貌得師真不”是個極富深意、語帶雙關的問題。“師真”既是指老師的真實形象，又是指老師的本來面目，即本來性。難道形象之“真”就是老師之“真”嗎？良價對“即這個是”的回答表示懷疑。

一日，良價路過水邊，見到自己在水中的倒影，突然領悟到云巖的深意，寫下這首偈。偈中的“我”（自己本人）和“渠”（水中影），正如老師本人和老師寫真之間的關系一樣，說到底都是“現實性”的自我與“本來性”的自我之間關系的形象比喻。自從人們的意識中有了“我”與“人”、“我”與“物”的分別，便導致了“我”與“渠”（自性）的分離，進入了自我意識的迷宮。人們忘記了“我”既是體道者，也是載道者，既是悟道的主體，又是悟道的對象。良價在過水這一刻體悟到，探究佛性時，“切忌從他覓，迢迢與我疏”，切忌向外在世界的“他者”追尋，否則只能離真正的自我越來越遠。然而正如水中影處處隨人一樣，“我今獨自往，處處得逢渠”，自我的佛性也是如此，隨人步步不離，本來性的自我與現實性的自我總是相伴。一方面，“渠今正是我”，水中之影正是我的形體，本來性和現實性不可分割。另一方面，“我今不是渠”，我的形體并非水中之影，“我”之具體形骸與抽象的自性仍有區別，自我的現實性畢竟不等于自我的本來性。“應須恁么會，方得契如如”，是說只有這樣理解二者的關系，才能契合圓融無礙、常住不變的佛教真如。

“水中影”正如“貌得師真”，“渠”（影）今正是“我”，恰似云巖所說“即這個是”。良價后來創立曹洞宗，語言上主張“機貴回互”，觀念上主張“事理圓融”，都與其過水睹影領悟到的自我與佛性對立統一的辯證認識分不開。

孤峰頂上

高高峰頂上，四顧極無邊。獨坐無人知，孤月照寒泉。泉中且無月，月自在青天。吟此一曲歌，歌終不是禪。（《寒山詩集·高高峰》）

到荒林寒巖中去過一種與世無爭的自由生活，是詩僧寒山的證道方式。因此，這首詩不僅描寫了他獨坐孤峰、閑看明月的瀟灑放曠的禪生活，也表現出他靜坐觀空所證悟到的禪境界。

“高高峰頂上，四顧極無邊”，極形象地暗寓著禪宗的時空觀念，如同臨濟義玄所說：“一人在孤峰頂上，無出身之路；一人在十字街頭，亦無向背，哪個在前，哪個在后？”（《鎮州臨濟慧照禪師語錄》）孤峰頂上，四顧茫茫，既無向背前后，也就不需要執著于方向了，東南西北都一樣，過去現在亦無區別。禪人有“孤峰獨宿”的話頭，比喻已經證入“絕對境界”。寒山這兩句詩，當作如是觀。“獨坐無人知，孤月照寒泉”，暗示詩人觀空證道的心境。寒山有詩云：“碧澗泉水清，寒山月華白。默知神逢明，觀空境逾寂。”正是用泉、月的意象來比喻觀空之境。而據《天臺仁王經疏》云：“言觀空者，謂無相妙慧照無相境，內外并寂，緣觀共空。”此處“孤月”正是喻“無相妙慧”，“寒泉”正是喻“無相境”。如此理解并非牽強，在寒山自己的詩中就可以找出證據，如“吾心似秋月”“圓滿光華不磨瑩，掛在青天是我心”“因指見其月，月是心樞要”等等諸多詩句，均以月喻心，而這“心”就是所謂“涅槃妙心”“無相妙慧”。觀空所悟，方知“泉中且無月，月自在青天”，泉中之月乃是心之外境，是“塵境”，是虛妄相，青天之月才是心之實相。

詩人深知禪是不可以用言語表說的，所以最后申明“吟此一曲歌，歌終不是禪”，提醒世人切莫就此詩尋言逐句，以歌為禪。結尾的申明是禪宗慣用的隨說隨掃的方式，極具禪機而又自辯不是禪，非悟入者不能為此詩。詩中的意象如高峰、孤月、寒泉、青天等，構成清空虛靜的意境，這正是禪人所證入的絕對境界的象征，所謂“內外并寂，緣觀共空”，以現象顯示本體，以禪境表露禪心，這樣的詩算得上是寒山禪詩中的精品。

（作者單位：四川大學中國俗文化研究所）