審視無為主義

流沙河

天下這東西，儒家說，必須整之治之，才得太平。莊周說不，天下只能“在之”“宥之”。《在宥》一篇說的就是這個。宥之，寬宥它，對它高抬貴手，這好講。在之，什么叫在之呢？這就不好講了。在，我們習(xí)慣作介詞用，表明時間位置，例如在今朝，在昔日，在黎明前，在黃昏后，在月初，在年終，在唐以前，在宋以后，在明清之際，在世紀(jì)末；或者表明空間位置，例如在天上，在地下，在云里，在水中，在海底，在山間，在門外，在室內(nèi)；或者表明社會位置，例如在朝，在野，在基層，在正處級與副廳級之間。在，如果不作介詞用，而作動詞用，我們就少見了。有作動詞用的在嗎？有。“在意”的在就是動詞，其含義為“放置”。在意者放置心上也。《逸周書·小開》已有“翼翼在意”之句。《資治通鑒·五代后漢》又有“大須在意”之語。可知在具“放置”一義，其來久矣，并非現(xiàn)代口語才有。莊周說的“在之”，當(dāng)訓(xùn)為“放置之”才好講。放置亦即擱下。天下這東西，擱下它，別去整；寬宥它，別去治。這就是“在之”和“宥之”了。

如果當(dāng)國王的“在之”“宥之”，天下就太平了，那就太美妙了。奈何這是幻想，僅具思辨價值，沒法實際操作。天下總是亂紛紛的，國又不可一日無王，所以他還得坐在宮殿上，做點什么。莊周對他說：“故君子不得已而臨蒞天下，莫若無為。”《莊子》書中的得道者分三類人：一是神人，二是至人，三是圣人。“臨蒞天下”的“君子”就是道家的圣人，而非儒家的圣人。這圣人就是從政的神仙，莊周要他推行無為主義。

推行無為主義，在莊周已經(jīng)是退而求其次的一種妥協(xié)辦法，因為有所推行就不能一味地“在之”“宥之”了。何謂無為？郭象注解說：“無為者，非拱默之謂也，直各任其自為，則性命安定矣。”不是拱手不做事，不是緘默不發(fā)言，還得辦公，還得行政，哪能是貶義的無所作為，放棄領(lǐng)導(dǎo)。但是，辦公行政只是為了讓百姓“自為”。這就是說，整治還是要整治的，不過是讓百姓自整之自治之而已。自整自治又是為了使民各安其生，各樂其業(yè)。無為，放棄他整他治，采用自整自治，乃出自圣人對客觀規(guī)律的尊重，亦即對道的信賴。莊周的無為主義應(yīng)該被視為社會自治理論的濫觴，如同孟軻的“民貴君輕”應(yīng)該被視為社會民主理論的濫觴一樣，皆屬傳統(tǒng)政治文化的精華，理應(yīng)受到尊重。認(rèn)為無為便是消極，有為才算積極，未免失諸皮相之見，摳字眼兒罷了。不過《在宥》一篇表揭出的國王形象，什么“尸居而龍見，淵默而雷聲，神動而天隨”，巫術(shù)氣味太濃，近乎妖矣。在合理的自治社會，國王應(yīng)該起怎樣的作用，莊周的見識局限于時代，他設(shè)計不出來。

（摘自《雜文月刊》）