淺談黃梅戲表演藝術的特色

吳國文

（銅陵市藝術劇院有限公司 安徽 銅陵 244000）

淺談黃梅戲表演藝術的特色

吳國文

（銅陵市藝術劇院有限公司 安徽 銅陵 244000）

黃梅戲以前被稱作黃梅調或者采茶戲，與京劇、越劇、豫劇和評劇并稱為五大戲曲劇種。本文通過黃梅戲唱腔、語言、服飾、妝容和伴奏來描述黃梅戲的表演藝術特色，并著重講述黃梅戲的唱腔特色和語言特色。

黃梅戲；表演藝術；特色

黃梅戲的起源，最早可以追溯到唐朝，后來受到宋朝民歌、元朝雜劇的影響，逐漸形成了戲曲雛形，在明清時期得到了比較大的發展。我國建國后，黃梅戲更是得到了快速的發展。黃梅戲能夠歷經歷史潮流的沖擊，傳承數千年，說明這個曲種具有獨特的藝術魅力。通過研究黃梅戲的表演藝術形式和特色，總結經驗，可以為黃梅戲從業人員梳理一條脈絡，有助于提高他們的表演藝術，還能為其他曲種提供“長久不衰”的經驗和借鑒。

一、黃梅戲的唱腔特色

一種戲曲表演藝術，唱腔是最大的特色，每種戲曲都有各自的唱腔。黃梅戲的唱腔分為主腔、花腔以及三腔。

（一）黃梅戲的主腔。黃梅戲的主腔是傳統唱腔中非常具有戲劇表現能力的腔系之一，它的音樂結構是以一板腔體為主。正是這種特點，把它和其他的腔系區分開來。事實上，并不所有黃梅戲的劇目都用主腔，主腔之所以被稱為主腔，是因為它的音樂功能和形態。[1]

（二）黃梅戲的花腔。黃梅戲的花腔主要是民歌轉變過來的，但是其作用已經和民歌不一樣了，主要是起到進入劇情，并對人物的心聲進行傳達的作用。花腔具有明朗化的調式色彩、舞蹈化的節奏律動、口語化的旋律線條、襯字化的唱詞結構以及質樸化的表情達意等特點。

（三）黃梅戲的三腔。黃梅戲的三腔是彩腔、仙腔和陰司腔的總稱。三腔的共同點是綜合了板腔體和曲牌體的一些因素，形成了獨特的腔體，既有曲牌體中的定格感覺，又有板腔體所存在的特點。三腔的不同之處也很明顯，就是三腔的來源不同。彩腔，是由花腔小曲演變成的；仙腔，是黃梅戲吸收道教音樂后形成的；至于陰司腔，則是直接來自于青陽腔。三腔的用途也不盡相同，彩腔主要是用于表達興高采烈之情；仙腔主要是表達灑脫的氣度，以及通過特殊的處理，還可以表達悲傷的情緒；陰司腔主要表達對死人和將死之人的悲傷情緒。

二、黃梅戲的語言特色

戲曲的語言是戲曲表演藝術最直觀，也是最顯著的特色之一。黃梅戲發源于安徽省安慶地區，并在此興盛。所以，黃梅戲的演唱和道白都采用了安慶當地的方言。

（一）安慶方言獨特的聲母發音。由于安慶方言與普通話之間有區別，最明顯的地方就是個別字的聲母發音，導致了演員在演唱過程中，有些字的聲母著力點不同，比如：街、鞋和吃等字。安慶方言綜合了南北語言的特色，生動靈活，同時也有發音位置比較低的問題發生，這就要求黃梅戲演員進行調整。安慶方言的聲母發聲技巧，既遵循了聲樂理論的出字規律，同時還具有很鮮明的地方特色，被許多觀眾喜歡。

（二）安慶方言獨特的合轍押韻。黃梅戲和我國的其他戲曲一樣，唱腔藝術都具有地方語言色彩和出字規律。雖然，黃梅戲也要合轍押韻，還遵守傳統聲樂的規定，但還是保持了地方語言的特色個性部分，黃梅戲十三韻就是如此。在十三韻的規定下，黃梅戲的演唱押韻分為三類：韻母相同、韻母不同但是韻腹相似或相同、韻母的元音不同但是韻尾相同。所以，黃梅戲演唱中，既能做到合轍押韻，又能顯出黃梅戲的地方語言特色。[2]黃梅戲的演唱和獨白的語言均為安慶方言，具有獨特的語言特色。

三、黃梅戲的服飾特色

黃梅戲的服裝延續于我國傳統的漢服，因其在唐代才開始出現，在宋、明時期開始發展，所以服飾較多的都是唐代、宋代和明代的漢服。與京劇服飾的濃墨重彩和華麗妖冶不同，黃梅戲的服飾都比較清雅秀麗和自然雋永，自成一種風格。[3]

四、黃梅戲的妝容特色

黃梅戲演員的妝容比較注重眉眼部分，與京劇演員妝容中絢麗的假面和眉眼部位濃墨描摹不同，黃梅戲演員的妝容講究暈染和神韻，有些類似于我國古代仕女所畫的淡妝，比較真實和質樸。黃梅戲演員的妝容，與其他的戲曲追求的色彩艷麗、旖旎不同，黃梅戲更加追求在淡雅和清秀中，慢慢滲透出的繽紛色彩。

五、黃梅戲的伴奏特色

黃梅戲發展到今天，在全國已經具有比較高的影響力了，當然這和音樂伴奏是密不可分的。黃梅戲的音樂伴奏具有質樸、優美和婉轉等特色，并在黃梅戲的發展過程中，也在不斷地發展、借鑒和吸收其他戲曲音樂的精華。

六、結語

作為地方戲曲之一的黃梅戲，同時也是戲曲文化的主要組成部分，有著自己獨特的表演藝術形式和特色。研究其表演藝術的特色，可使聽眾更加了解黃梅戲，也會吸引一些新聽眾。對于黃梅戲的表演人員及相關人員來說，也是系統的了解和深入的學習，能夠為以后工作的順利進行提供幫助，也有助于黃梅戲的推廣。

[1]周劍，周曉蘭.嚴鳳英與馬蘭黃梅戲表演藝術的比較探討[J].張家口職業技術學院學報，2014,30(3):52-54.

[2]錢干成.黃梅戲生角的身段表演藝術傳承和發展[J].黃梅戲藝術，2015,31(3):62-63.

[3]丁傳飛.黃梅戲表演中的情感創造與表達方式解析[J].戲劇之家，2015,24(12):38.

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