清代以來四川道教廣成壇使用的科儀與音樂

甘紹成

摘要：在四川道教科儀音樂的發展歷史上，作為清代火居道行壇派中形成的一個支派——廣成壇，它在繼承我國唐宋元明以來道教科儀音樂的基礎上，不僅為我們留下了十分完整、自成體系的四川廣成壇科書——廣成儀制，而且還開創了四川廣成壇的道教科儀與音樂。其中，以該派命名的“廣成韻”早已成為中國道教音樂地方韻中家喻戶曉的一大韻腔，是我國音樂類非物質文化遺產中的重要項目，在我國道教音樂中獨具一格，值得我們珍視和保護。根據清代四川道士陳復慧輯錄和編著的《廣成儀制》《雅宜集》，探討清代四川道教廣成壇使用的科儀和音樂，以彌補四川道教科儀音樂在清代研究方面的不足。

關鍵詞：四川道教；廣成壇；《廣成儀制》；《雅宜集》；陳復慧

中圖分類號：J608 文獻標識碼：A 文章編號：1004-2172（2016）02-0003-12

引言

《廣成儀制》與《雅宜集》是清代乾嘉年間四川著名道士陳復慧（字仲遠，號云峰羽客）輯錄和編著的兩部重要道書，其中，《廣成儀制》是一部道教科儀叢書（以下簡稱“科書”），全書共40卷，目次按卷排列，其名目既包括齋醮類科儀，也包括經懺類科儀。除多數為每卷數集外，個別卷則僅有1集，既有刻本，也有抄本，均采用宣紙印刷為長32厘米、寬20厘米的開本。書中字體見方1.2厘米，很便于道士在法壇中演禮時閱覽，依科行事。1994年，巴蜀書社還將絕大部分屬于光緒、宣統以及民國年間成都二仙庵藏板的《廣成儀制》叢書收錄進《藏外道書》第13～15冊，共收陳復慧校輯、校錄的道教科儀書籍270余集。值得說明的是，在該書編錄的每集科儀中，除多數刊刻有書名、編輯者、刊刻時間和藏板地點外，另有一部分則僅有書名、編輯者而沒有刊刻時間和藏板地點。從編輯者的名字來看，大部分科書的編輯者題寫為“云峰羽客陳仲遠校輯”，如《廣成儀制·九天生神正朝全集》《廣成儀制·九天生神總朝全集》《廣成儀制.九幽正朝全集》等即是；另有一部分的編輯者題寫為“武陽云峰羽客陳仲遠校輯”，如《廣成儀制.九天生神正朝全集》《廣成儀制·九天生神總朝全集》《廣成儀制·九幽正朝全集》等即是；極個別的編輯者則題寫為“云峰羽客陳仲遠校錄”或“唐世廣成天師杜光庭賓圣修集”，如《廣成儀制·諸品大齋醮告符啟壇集》《云臺儀九龍祈雨啟師演戒全集》等即是。還有極個別科書，雖有書名、刊刻時間和地點，但沒有任何作者，如《廣成儀制·玉樞九光雷醮削影科儀集》即是；從書籍刊刻的時間來看，多數科書的刊刻時間為清宣統年間，如“宣統元年”“宣統元年歲次乙酉仲夏月”“宣統二年庚戊歲重刊”“宣統三年辛亥”等；也有部分科書的刊刻時間為民國年間，如“民國壬子年重刊”“大漢中華民國三年刊刻”“民國三年歲次甲寅孟夏月穀旦重刊”；也有極個別科書如《廣成儀制.諸品大齋醮告符啟壇集》，書中雖然沒有明確的刊刻時間記載，但可以從該書第一頁文字提到清乾隆年間舉辦道場活動的時間如：“皇清乾隆。十。年歲次。。月建。。日朔日○○越○日及○日朞良吉，謹為○地分○信等請建○某道場”進行推斷可知，該科儀至遲在清乾隆年間已出現。然而，無論《廣成儀制》中收錄的相關科書刊刻于何年，但它們的板存地點都為“四川成都二仙庵藏板”。

《雅宜集》，全名《玄宗通事雅宜集》，是陳復慧所著的另一部供道士修建齋醮道場設壇，撰寫章表、申狀、榜意、疏牒、詞箋、對聯等各種文案時參考、借鑒的案頭工具書。關于刊印該書的緣起和用途，據陳復慧在《雅宜集》卷一《募刊雅宜集引》中說：“予自幼叨依元教，受事經科，留意于斯者二十余年，所積疏稿約計有百余條，俱因事立言，雖詞語未工，而循真究實，幸免虛浮之弊。不慚鄙俚，欲付棗梨。……倘克圓功，亦可為壇門之一助。”全書共四卷，取“靈機暢達”四字分別作卷名。卷一為靈集，收錄有序記類和榜意類；卷二為機集，收錄有表疏類；卷三為暢集，收錄有雜文類和事文類；卷四為達集，收錄有敘聯類。”此外，書中還有一部分內容涉及到清代四川青城山一帶舉辦道場活動的史實，以及四川道教科儀執行者分工方面的內容。

以上兩書，盡管它們的用途不盡相同，但對我們研究清代四川道教的齋醮科儀與音樂的類別、用途、曲目數量及名稱等方面均能夠提供或多或少的幫助。

一、清代以來四川廣成壇的創派人陳復慧

（一）廣成壇由來

廣成壇是清代至今四川行壇派中的一大道派，它的由來已久，其前身當系東漢時期在西蜀青城山一帶產生的天師道正一派。明末以前，該派一直活躍于青城山乃至整個巴蜀；明末以后，由于歷史原因，該派走向衰落，由道觀轉人民間，并以火居道行壇派的面目出現。為了取得合法的道士資格，求得自身的生存空間，該派道士不得不加入當地的道教會組織，并掛名向當地有影響的全真道科儀道士學習齋醮科儀音樂，這在過去的青城山下灌縣及其鄰近諸縣城鎮、鄉村是很普遍的。

清初以來，青城山下灌縣（今都江堰市）及其鄰近諸縣先后出現了為數眾多的行壇派道士。據調查，在民國時期，成都有一百余人，溫江縣有三百余人，崇慶縣有一百余人，灌縣有三百余人。這些道士，分別隸屬于川西不同名稱的民間壇派，如廣成壇、法言壇、清微壇、靈寶壇、先天壇、道德壇、混元壇和正一壇等。其中，以廣成壇最具影響，其次是法言壇。據民國《溫江縣志》載：“近世羽士建修道場有兩派：一為廣成壇，即陳復慧啟；一為法言壇，則開派于雙流舉人劉沅。”

（二）陳復慧生平

關于陳復慧的生平，據《龍門正宗碧洞堂上支譜》載：“陳復慧，號仲遠，住持溫江盤龍寺（一說龍盤寺，筆者注），注（著）有《雅宜集》行世。”另據民國《灌縣志》載：“陳仲遠，別號云峰羽客，青城道士。淹博能文，曾校正《廣成儀制》數十種，著有《雅宜集》。清乾隆年間，邑人患疫，仲遠為建水陸齋醮，會川督巡境臨灌，聞于朝，賜南臺真人。”又據《廣成儀制.原序》載：“祖師蘭臺亞史陳公仲遠，法派復慧大真人，原系新津縣江家沱人氏，名寬仁，行二。生于大清雍正甲寅年（公元1734年）十二月二十五日卯時。父希覬，母李氏。公三歲離母隨父漢州貿易。七歲亡父，無靠，拜老君觀長老毛公（法派來玉），出家為道，投陳貢生門下受業多載，聰敏過人，儒理淹通。公二十，毛公羽化，師兄各爨，公攜分受銀三百兩，來至溫江縣興利場文武官二十載，接龍盤寺為業。公博覽群書，熟知典籍，著文、制錄《連珠》《雅宜》二集，《廣成儀》齋醮科本，裕國裕民，無不應驗；并符篆、箋表、申章、詞牒，不下二三百集，刊板者尚少，謄寫者尤多，蓋其間之苦心擢發難窮迨。乾隆三十八年，金首作亂，大振王師軍，興五載，至四十三年唱凱之日時，聞鬼哭之聲當奉，督憲文翁命我祖師修建水陸大齋，遂而陰夜澄清，陽垣利泰。旋蒙制憲將《廣成儀》并六朝諸書，具文咨部恭呈御覽始荷，皇恩增添‘制字，書可傳世，論為翰院之材。公年六十有九，于嘉慶七年季秋月，神返清虛，棄紅塵。即將祖師凡體葬寺側癸山，丁向其地，溝河夾心，水秀山明，真吉地也。”民國《溫江縣志》亦載：“羽士陳復慧，字仲遠，新津縣人。少時即好黃老，學徒漢州老君觀道士毛來玉，受玄門奧旨，后來溫江住龍盤寺羽化，著有《廣成儀制》《連珠集》等書。”以上記載，可知陳復慧生于大清雍正甲寅年（公元1734年）十二月二十五日，卒于清嘉慶癸亥年（1803年），生年共69歲，他在輯錄齋醮科儀和撰著科儀詞文方面的成就，深得清廷器重。endprint

（三）陳復慧道士身份

關于陳復慧的道士身份，民國《灌縣志》說他“別號云峰羽客，青城道士，淵博能文……”，而另三種記載均說他住持“溫江龍盤寺”，即為溫江龍盤寺道士。但是，由于溫江龍盤寺在清代時屬于全真道龍門派碧洞宗系統，而碧洞宗的由來的確又與青城山有關，所以在《灌縣志》中把陳復慧說成是“青城道士”也是合理的。正如卿希泰主編的《中國道教史》第四卷138頁中說：“該宗以成都二仙庵、青城山天師洞為傳播中心，逐漸向四川其它州縣發展，后來四川許多縣的宮觀都有該宗道士作主持。”除溫江龍盤寺以外，就連陳復慧出家時住過的漢州老君觀（后改名漢州元妙觀）也是碧洞宗系統。因此，陳復慧最初當屬全真道龍門派碧洞宗道士無疑。

既然陳復慧原本屬于一名全真道士，那么他又怎么成了后世川西行壇派之一“廣成壇”派的創始人呢？其原因主要是：

清代以來，龍門派碧洞宗已在全真道原來“只專主內丹修煉，不尚符篆，反對黃白之術”的基礎上，也提倡兼顧科教，聲稱“非科教不能弘揚大道”，并借鑒和吸收正一道“重齋醮，尚符篆”之長，繼承并發展了古代道教的傳統科儀。正如前引二仙庵藏板《廣成儀制·原序》云：“夫自科教有傳，闡宗風于上古，玄儀特授，留模范于后裔。飲水思源，理故然也，維我祖師蘭臺亞史陳公仲遠。”正因為此，在陳復慧輯錄的270余集《廣成儀》科書中，絕大多數都是和古代道教科儀尤其是漢唐以來正一道的科儀有關。由此看來，全真道要“弘揚大道”，就必然要兼顧科教；要兼顧科教，而最捷徑的方式就是采取拿來主義的辦法，借鑒和吸收正一道的齋醮科儀，使之變為自己的東西。因而，李養正先生在其主編的《道教手冊》第116頁中認為：“自元明以降，正一與全真相互交參，龍門派道士頗有學正一法并以祈禱齋醮名世者。”而陳復慧正是這樣的道士。

正因為陳復慧本人兼有全真和正一雙重身份，所以在他的門人弟子中除一部分是全真道士以外，而很大一部分則是火居道行壇道士。難怪清末民國以來，青城山下及其鄰近各州縣的行壇道士都把他視為廣成壇派的創始人而加以供奉。就連陳復慧羽化后，他的塋地也是由一位溫江縣的行壇道士董圓青經營。

（四）陳復慧創派經過

我們從陳復慧的生平中得知，清乾隆時，陳復慧即是龍門派碧洞宗中一位出色的科儀道士：他不僅“聰敏過人，儒理淹通”，而且還“博覽群書，熟知典籍，著文、錄制《連珠》《雅宜》二集，《廣成儀》齋醮科本”“并符篆、箋表、申章、詞牒，不下二三百集”，同時還受命四川總督在青城山下灌縣武廟親自主持了一個多月規模宏大的“太上玉篆鴻齋水陸廣濟道場”，深受朝廷命官所器重，其聲名大振。他所輯錄、整理的《廣成儀》還被朝廷賜添“制”字，命為《廣成儀制》一書，準予傳世；而他本人亦被“論為翰院之材”，敕封為“蘭臺亞史少微光范和光敏悟陳大真人”。自此以后，他便以“蘭臺派”教祖的身份進行傳教。該派也就是后來名冠川西的“廣成壇”派之前身，從《廣成儀制.原序》中可知，該派還保留有32字派譜：“光開蘭碧，仲紹體純。妙元自溥，化理維新。圓融大洞，了悟上真。領依正果，乃日廣成。”

盡管陳復慧在川西開創了“蘭臺派”——廣成壇，但他的弟子們在遞相傳承中，卻仍以龍門派派譜取法名。如在陳復慧所著《雅宜集》一書“序”末就注有“《玄宗通事雅宜集》，武陽云峰羽客陳復慧仲遠著，嗣派徒張本學、羅本章，門人魏本善、高本遠、許本述、王本昱、胡本固、雷本原梓行”字樣，這些門徒正是陳復慧下一代傳人的法名。另據本人曾經考察過的幾十位廣成壇道士來看，他們的法名也都全部按龍門派派譜“道德通玄靜，真常守太清……”來取。

雖然廣成壇派的教祖陳復慧原來是一位全真道龍門派碧洞宗道士，但他創立的“蘭臺派”——廣成壇卻與龍門派碧洞宗大相徑庭，經過其門人的發展演變，在教旨教規上卻成了一個實實在在的正一火居道行壇派：該派不僅重符篆齋醮，而且還可以允許道徒結婚，散居家中，同時允許道士在非齋期茹葷腥，平時著俗裝，過自由的宗教生活。正如民國《灌縣志》中所說：“晚近道徒不住觀而家居者，專以誦經謀衣食，其說不外地獄天堂，與釋氏之下乘絕相類，又神仙家之變體矣。”“正因為如此，陳復慧創立的廣成壇派才成為后世所公認的一個在川西地區極有影響的道派——行壇派；而這一壇派使用的音樂，則稱之為行壇音樂。”

二、清代以來四川廣成壇使用的道教科儀

（一）科儀類型

據清代道士陳復慧輯錄的《廣成儀制》叢書中之《廣成儀制目錄》統計，可知清代四川廣成壇使用的道教科儀——廣成儀，其名目之多，內容之豐富，可以分為以下兩類：

1.齋醮科儀類

卷一有《告符啟壇》《開壇啟師》《告龍迎水》《蕩除氛穢》《敕水禁壇》《安奉灶君》。

卷二有《關召符使》《關告投文》《藏棺隱景》《安奉臨壇》《奏請玉札》《預行抽魂》《大開方隅》《關召亡靈》《安建寒林》《十王轉案》。

卷三有《受職簽押》《建壇啟師》《請經啟事》《迎鑾接駕》《頒行詔命》《大放赦文》。

卷四有《迎請符簡》《行符告簡》《四大歸空》《五靈梵度》《東岳正申》《聚魂五總府》《生神正朝》《欵駕停科》。

卷五有《正啟三元》《揚幡招告》《庭參九皇》《天曹正朝》《安鎮真文》《祀貢諸天》《金木日月》《九宸正朝》《九幽正朝》。

卷六有《童初五相》《迎齋上供》《正申冥王》《正申豐都》《血湖正朝》《言功設醮》《開通業道》《傳授戒言》《祀供井泉》。

卷七有《生神早朝》《生神午朝》《生神晚朝》《生神總朝》。

卷八有《玉帝大表》《大表符篆》。

卷九有《度人早朝》《度人午朝》《度人晚朝》《度人總朝》《朱陵黃華》《救苦正朝》《雷門謝將》《圓滿餞駕》。

卷十有《敕破九獄》《漂放河燈》《祭賞神夫》《十王告簡》。

卷十一有《謝土啟壇》《祀地正朝》《謝土真文》《陽醮明燈》《謝土安龍》《安鎮九宮》《安位香火》《禳蟻判散》。endprint

卷十二有《陰醮啟請》《宣經迎龍》《五方投告》《五方明燈》《宣告九宮》《標山安鎮》《祭獻亡靈》《奠謝古墓》《炳靈接限》。

卷十三有《斗醮啟師》《斗醮召合》《斗將會將》《斗醮皇司》《斗醮迎駕》《南斗正朝》《南斗祝文》《北斗正朝》《十一大曜》《金玄羽章》《星主正朝》《十八誥》。

卷十四有《斗醮朝元》《五星順度》《靜斗燃燈》《先天禮斗》《拜斗解厄》《朝元咒棗》《接壽正朝》《課盆關報》《三景玉符》。

卷十五有《誓火早朝》《誓火午朝》《誓火晚朝》《離明正朝》《醮品祀火》《誓火水壇》《謝火全集》《河圖三辰》。

卷十六有《人鎮早朝》《人鎮午朝》《人鎮晚朝》《河圖早朝》《河圖午朝》《河圖晚朝》。

卷十七有《祈雨建壇》《祈雨請師》《祈雨啟水》《水府三界》《水府召龍》《龍王正朝》《正啟三圣》《關告雷神》《祀供水府》《祀供風伯》《揚泗正朝》《觀音正朝》。

卷十八有《玄科迎師》《玄帝正朝》《川主正朝》《關帝正朝》《文昌正朝》《洞淵正朝》《和瘟正朝》《匡阜玉赦》《祀貢匡阜》《年王八圣》《祛瘟告符》《建壇伏魔》《和瘟遣舟》。

卷十九有《雷廷正朝》《祀供雷廷》《玉樞鎮靜》《祀供太陽》《雷醮削影》。

卷二十有《血湖啟師》《血湖三申》《黃篆五院》《天醫正朝》《血湖關將》《血湖迎真》《血湖六幕》《三途五苦》《破暗燃燈》《血湖曲赦》《血湖大齋》《祀供蟲蝗》。

卷二十一有《保苗投文》《保苗揚幡》《保苗迎真》《保苗炎帝》《保苗懺悔》《保苗祭符》。

卷二十二有《度人建壇》《過度三界》《保舉四符》《升真清旦》《升真午朝》《升真晚朝》《度人謝真》。

卷二十三有《太清章》《表章總朝》《預祝圣誕》。

卷二十四有《九皇慶祝九朝》。

卷二十五有《九皇朝元九朝》。

卷二十六有《四九啟師》《祥三十六解》《亡三十六解》《金刀斷索》。

卷二十七有《禱結黃幡》《催結黃幡》《謝幡還神》《三皇甲子》《解壇散界》《祝國儀文》《致謝帥將》《祀供鎣華》《皇幡云篆》。

卷二十八有《水火璚篇》《水火煉度》《水火符篆》。

卷二十九有《報答四恩》《十種報恩》《報恩左案》《報答右案》《南斗煉度》《對靈救苦》《往生早朝》《往生午朝》《往生晚朝》。

卷三十有《六時啟請》《二時度人經》《三時生神章》《四時清靜經》《五時救苦經》《六時生天經》《鐵罐斛食》《水陸召孤》。

卷三十一有《迎王姥駕》《禳關祭將》《解禳痘疹》《禳關度煞》《解送白虎》《大洞經篆法》。

卷三十二有《五老正啟》《受生填還》《金篆受生》《受生迎庫》《傳度引篆》《冠巾科儀》。

卷三十三有《靈祖正朝》《三元齋左案》《三元齋右案》《三元符簡》。

卷三十四有《豐都齋左案》《豐都齋右案》《申啟城隍》。

卷三十五有《十王齋十轉》《十王齋左案》《十王齋右案》《十王絞經》《十王啟師》《十王建壇》《十王奉真》《十王懺悔》。

卷三十六有《生神九轉》《生神符篆》《九煉返生》。

卷三十七有《度人題綱》度人左案》《度人右案》。

卷三十八有《度人十轉》《九天煉度》《救苦題綱》。

卷三十九有《三元迎駕》《上元慶圣》《上元祈福》《上元慶燈》《中元慶圣》《中元懺罪》《中元回耀》《下元慶圣》《下元解厄》《下元破暗》《泰山愿十二朝》。

卷四十有《薩祖鐵罐》《齋醮符篆全》《道藏輯要》《玉皇集經》《玉經箋注》《道學薪傳》《請雨龍王經》《龍門心法》《祈雨文》《坤緣學路》《全真韻本》《女丹合篇》《六經同函》《靈寶文檢》《心香妙語》《雅宜全集》《三天秘法》。

2.經懺科儀類

分別有《玄門早壇》《玄門午課》《玄門晚課》《三元尊經》《北斗真經》《南斗真經》《三斗真經》《五斗真經》《祿庫真經》《玉樞真經》《火車真經》《土皇真經》《靜斗朝儀》《八陽真經》《度人妙經》《生神妙經》《東岳妙經》《城隍尊經》《十王尊經》《血湖妙經》《破膽真經》《大乘妙經》《大洞仙經》《女青戒經》《三十六部尊經》《血湖上中下》《東岳法懺》《救苦法懺》《三元水懺》《北極法懺》《三元旱懺》《太乙法懺》《九幽法懺》《斗姥法懺》《雷祖法懺》《慈航寶懺》《歲君法懺》《土皇法懺》《萬靈寶懺廾四卷》《朝天寶懺十卷》《蟲蝗法懺》《真武法懺》《十王法懺上下》《豐都法懺》《十王大懺十卷》《火官法懺》《北斗法懺》《灶母真經》《灶王真經》《豐都妙經》《謝雷尊經》《保苗真經》《城隍度亡經》《川主妙經》《火官真經》《報恩真經》《真武妙經》《桃園明圣經》《道德真經上下》《斗姥真經上中下》《觀音品經》《大洞寶懺》。

（二）儀職分工

有關清代四川廣成壇科儀中的儀職分工，根據陳復慧輯錄和編著的《廣成儀制》《雅宜集》兩部叢書所列的儀職名稱來看，二者既有相同的儀職稱謂，也有不同的稱謂。其中，據《廣成儀制》叢書各科儀專集提供的文字內容看，對科儀道士的稱謂大體有執事者、高功、主壇、法主、法官、法師、班首（分龍班/龍單、虎班/虎單）、都講、奏事官、左案、提科、表白、右案、威儀（分左威、右儀）、主經、副經、禮師、司樂、司鼓、司金、司磬、司螺、書記、香參禮者、執殿，以及道士、道侶、道眾、法眾、大眾、羽士、羽職、羽流、羽儔、羽員、家主信人、篆職、法職等；另據《雅宜集》卷一《為水陸道場僉簽立書記榜》《為水陸道場僉簽立經員榜》條中提供的文字內容看，清代四川廣成壇道士舉辦齋醮活動時，對科儀道士的分工有：書記（包括“知章表”“知申狀”“知榜意”“知疏牒”四職）、經員（包括“知主經”“知副經”“龍單”“虎單”“執殿”“知磬”六職）。

據考證，在上述稱謂中，有的是指某種職位的統稱、別稱，如“執事者”一職，它既是所有擔任司儀、司樂和司務人員——高功、都講、表白、威儀、信人、司鼓、司金、司磬、司螺、書記、香參禮者、執殿等的統稱，又是道士、道侶、道眾、羽士、羽職、羽員、羽流、羽儔、法眾、大眾、經員等的別稱；而“高功”一職，除在《廣成儀制》各專集中廣泛稱為此名外，在有的專集中又稱之為“主壇”“法主”“法官”“法師”“功”。有的屬于某一職位的專稱或謙稱，如“禮師”一職，應是指在廣成壇齋醮科儀中主要擔任“宣科咒”儀節的執事者；而“篆職”“法職”以及“臣”等稱謂，則是指道教齋醮科儀活動中擔任主壇、作法、行禮、舉贊、具職、請神、說文等儀節的首要執事者——高功法師的謙稱。endprint

鑒于上述如此雜而多端的儀職稱謂，盡管讓我們有些眼花繚亂，但是，如果我們根據其職別和分工的不同，完全可以將他們在科儀中擔當職責的不同分為以下幾類：

第一，司儀者 是指在道教齋醮科儀活動中分別擔任主壇、作法、行禮、舉贊、具職、請神、說文、念經、誦咒、禮誥、宣符、上書等儀節的執事者的統稱。以下，茲擇要介紹：

1.高功

又稱“主壇”“法主”“法官”“法師”“功”。即廣成壇齋醮科儀中擔任主壇、作法、行禮、舉贊、具職、請神、說文的首要執事者。在壇場中，該角色多居中而立，除少數大型科儀如《玉帝正朝》《鐵罐施食》由三人擔任外，其它中小型科儀通常由1人擔任。

2.都講、表白

即廣成壇齋醮科儀中主要擔任行禮、上香、執旗、引領、念白、宣符、上文、唱贊的二位執事者。此二職在廣成壇齋醮科儀中常合稱為左右龍虎“班首”（也稱“班手”），簡稱“都表”。在此二職中，“都講”，又稱“奏事官”“左案”“提科”等，在壇場中，該角色通常位于道教法師高功東側青龍方，手執龍旗，因而又稱之為“龍單”“龍班”“龍”，由一人或數人擔任；“表白”，又稱“右案”，在壇場中，該角色通常位于道教法師高功西側白虎方，手執虎旗，因而又稱之為“虎單”“虎班”“虎”，同樣由一人或數人擔任。

3.左威、右儀”

即廣成壇齋醮科儀中另外兩位分別擔任念白、宣符、上香、執旗、行禮、引領、唱贊的二位執事者。此二職的職責與“都講”“表白”大體相似，他們在廣成壇齋醮科儀中常合稱為左右“威儀”。

4.主經、副經

即廣成壇經懺科儀中主要擔任念經、誦咒、禮誥、唱贊的執事者。在現今道場中常稱之為“經師”。其中，“主經”是經懺科儀中的經首，是經眾之首領，通常由一人擔任，因道教經懺科儀中不設“高功”一職，因而該角色在經懺科儀中的地位實際與齋醮科儀中“高功”的地位相當；“副經”則是指經懺科儀中輔助主經參與誦經的其余執事者，可由一人或數人擔任。

5.香參禮者

又稱“司焚香”。是指在廣成壇科儀中主要負責引領信眾上香、行禮、參拜的執事者。在《廣成儀制.興賢舉善傳度引錄全集》中已提到此職，有“香參禮者引信人進位上香三禮畢……”之說。

除以上四類主要司儀者外，另還有本文前面已經提到過的在廣成壇齋醮科儀中主要擔任“宣科咒”儀節的執事者——“禮師”一職，茲不贅述。

第二，司樂者 是指在道教齋醮科儀活動中負責演奏各種樂器——笛、笙、鳳笙、龍管、螺、長號、金、鐘、鈴、金鐘、鐃、鈸、云墩、玉磬、磬、鼓、法鼓、鼉鼓、魚等的執事者。在《雅宜集》和《廣成儀制》兩書相關專集中，演奏上述樂器的司樂者，又有下列不同稱謂，茲擇要介紹：

1.司鼓者 在云峰羽客陳仲遠校錄《廣成儀制.諸品大齋告符啟壇集》中有“司鼓者發鼓三通……”之說，其中之“司鼓者”，即廣成壇齋醮科儀中主要負責敲擊鼓類樂器的司樂者或樂師。

2.司金者 在云峰羽客陳仲遠校錄《廣成儀制.諸品大齋告符啟壇全集》中有“司金者鳴金三匝”之說，即廣成壇齋醮科儀中主要負責敲擊“金鐘”類樂器的司樂者或樂師。

3.司磬者 亦稱“知磬”。在《廣成儀制.玉帝正朝卷上全集》中有“司磬者振玉磬三十六音……”之說，《雅宜集》卷一中有“一知磬○○……”之說，其中之“司磬者”或“知磬”，均指廣成壇齋醮科儀中主要負責敲擊磬或玉磬的司樂者或樂師。

4.司螺者 在《廣成儀制.諸品大齋告符啟壇全集》第一頁中有“司螺者鳴螺三聲”之說，即廣成壇齋醮科儀中主要負責吹奏海螺的司樂者或樂師。

除上述司樂者稱謂外，在《廣成儀制》和《雅宜集》兩書其它專集中，雖沒有更多的提及，但根據本人早年對四川成都地區廣成壇道教科儀音樂的考察，民間道壇對各類司樂者或樂師的稱呼，往往在樂器名稱前后冠以“知”“師”“匠”等稱謂，如“知笛”“鼓師”“大鈸匠”等。茲不贅述。

第三，司務者 是指在道教齋醮科儀活動中很少參與道教科儀演禮，多在壇場外負責書寫文書、對聯、榜文，以及管理香火、法物、殿堂安全等的執事者。主要有：

1.書記 是指在廣成壇科儀中主要負責書寫章、表、申、狀、榜、意、疏、牒等文書的司務者。該儀職見于《雅宜集》一書，根據分工不同，又分為“知章表”“知申狀”“知榜意”“知疏牒”四職。

2.執殿 是指在廣成壇科儀中主要負責管理香火、法物以及殿堂安全等的司務者。該儀職也見于《雅宜集》一書，有“一執殿○○○……”之說。”

3.信人 即“家主信人”的簡稱。是指在廣成壇科儀中主要負責邀請道教壇門為其親屬做齋醮科儀，并在道場中主要負責辦理道士所需的各種香、燭、紙錢及供品，協助壇門掌壇師管理道場期間相關事務，召集子孫、親友在道場中參與祭祀活動的司務者。根據齋醮兩類道場活動的不同，該儀職在祈福道場活動中通常稱之為“修醮信人”；在度亡道場中稱之為“修齋信人”“齋主”或“孝信”。

以上，本文僅就《廣成儀制》與《雅宜集》兩書中涉及到的大部分儀職進行了介紹，然而，在現今四川西部的名山道觀和民間道壇中，尚有一些儀職稱謂在以上兩書中雖未見明確記載，但在一些道士的口碑中，還有將道教高功法師別稱為幡表師、焰口師，將香參禮者別稱為瞻拜的說法。茲不贅述。

（三）儀式用途

根據陳復慧輯錄的《廣成儀制》叢書中有關專集的文字提示，可以了解到清代廣成壇道士使用的道教科儀與音樂的用途大體分為以下兩類：

1.祈福道場

在《廣成儀制》一書中分別稱之為“陽醮”“醮品”“醮典”“醮會”等，民間道壇中則稱之為“陽事”或“祥事”道場。即一種為人祈福禳災所做的道場。在道教看來，通過做這種道場，“大則祈禱國泰民安，風調雨順，禳解災疫；小則祈禱為人們祈福迎祥、驅邪伏魔、消災解厄，保佑人們事業有成，生活幸福，財運亨通，災消禍散，身體康健，運程改變……”清時，此類道場大體包括廣成壇道士在為紀念中華民族始祖、人文初祖、中國遠古時期部落聯盟首領軒轅黃帝（公元前2717～前2599）舉行的紀念法會——“軒轅會”；為紀念成漢時期著名道士范長生在灌邑伏龍觀設立的法會——伏龍觀長生會；為慶祝中國古代神話傳說中天神——玉皇大帝（全稱吳天金闕無上至尊自然妙有彌羅至真玉皇上帝）圣誕于上九日在灌邑長生觀舉行的慶祝法會——玉皇會等。茲不贅述。endprint

2.度亡道場

在《廣成儀制》一書中分別稱之為“陰齋”“亡齋”“齋品”“齋典”等，民間道壇中則稱之為“陰事”或“亡事”道場。是一種為死者超陰度亡所做的道場。在道教看來，萬物皆稟“陰陽二氣”而生，一旦陰陽氣衰，人則氣散神衰而亡。人亡陽神上升陰魄滯地，魂飛魄散，各不相依，若有所滯，則魂被鎖人豐都地獄，魄化為骷髏，淪于昏暗之中。于是設壇建醮，追攝亡靈，使已散之氣得以凝聚，永離豐都地獄之苦，同時寄托陽眷哀思之情和孝敬之心。清時，此類道場大體包括廣成壇道士為超度清乾隆十二年至四十一年（1747～1776），死于四川大、小金川戰役中傷亡的兵將夫役以及無主孤魂，在灌邑武廟所設的度亡類水陸道場；為清乾隆四十三年秋七有望前二日在中元節期間舉辦的度亡類道場——盂蘭盆會；為當地葫蘆堰一徐姓人家設立的度亡類禳鬼道場；為追薦道教師祖、師叔在上元宮設立的度亡類修齋道場等，不一而足。

三、清代以來四川廣成壇使用的道教音樂

盡管陳復慧《廣成儀制》叢書中還沒有一本關于道教音樂曲目的專集刊印，但筆者從該書270余集科書中所查找到的大部分有曲名提示和一部分雖沒有曲名提示，但唱詞明顯屬于歷史上早已有之的某一首道教韻曲進行分析，并將它們與現今搜集到的道教曲目進行比對后發現，清代以來四川廣成壇使用的道教音樂至少包括以下兩大類：

（一）聲樂類型

大體可以分為：

1.韻曲 亦稱韻腔。即四川道教廣成壇音樂中一種旋律性強，調式、調性明確，曲調起伏較大，結構獨立完整，采用詠唱形式演唱的聲樂曲。在《廣成儀制》各專集中，此類聲樂曲除多數稱為韻、贊、偈、引外，也有一部分屬于符、咒體唱詞，但可歸入到此類聲樂曲中的韻曲，共計100余首。曲目有《步虛》（又稱《步虛韻》）《吊掛》《題綱》（亦稱《提綱》）《參禮》《信禮》《三信禮》《三拿鵝》《澄清韻》（又稱《澄清詠》《琳瑯振響》）《玉爐香》《開寶笈》《倒卷簾》《舉圣壽》《舉天尊》《天尊板》《小啟請》《干倒拐》《云樂歌》《小祝筵》《返八天》（又稱《反八天》）《九條龍》（又稱《九條龍祝萬歲大贊》）《玉清樂》《上清樂》《太清樂》《皈依》《三皈依》《三炷香》（又稱《三禮》）《三清宮》《庭芳》《滿庭芳》《步庭芳》（又稱《步庭芳贊》）《跑馬韻》《悲嘆韻》《連起韻》《龕子韻》《十供養》《散花林》《滿道場》《五供養》《五言偈》《一殿偈》《二殿偈》《三殿偈》《四殿偈》《五殿偈》《六殿偈》《七殿偈》《八殿偈》《九殿偈》《十殿偈》《一報恩》《二報恩》《三報恩》《四報恩》《五報恩》《六報恩》《七報恩》《八報恩》《九報恩》《十報恩》《朝禮天尊》《朝禮圣號》《斗壇朝禮圣號》《朝禮天地圣號》《朝禮七元尊號》《皈命先天雷祖帝》《小贊》《大贊》《香贊》《接駕贊》《三寶贊》《四景贊》《七寶贊》《八卦贊》《焚化贊》《送化贊》《陰小贊》《慈尊贊》（又稱《慈尊座》）《回向贊》（又稱《回向偈》）《救苦贊》（又稱《幽冥贊》《幽冥韻》）《救苦大贊》《救苦下贊》《大救苦贊》《天花引大贊》《五召請》《召請尾》《返魂香》《送功曹》《送孤魂》《青華引》《梅花引》《救苦引》（又稱《小救苦引》）《救苦中引》《金骷髏》《銀骷髏真言》（簡稱《銀骷髏》）《開壇符》《十傷符》《寶篆符》《解穢符》《祝香咒》《威靈咒》（又稱《衛靈咒》）《仰啟咒》《咽喉咒》《出生咒》《反五供》等。上述曲名及唱詞，除大約百分之五十已收錄進《重刊道藏輯要.全真正韻》一書外，另有約百分之五十并未收錄。

2.吟誦曲

亦稱“吟誦調”。即一種在語言聲調基礎上，旋律有不同程度的夸張和衍生，音階形式比較完整，調式調性比較明確，結構大體獨立，采用吟唱形式演唱的聲樂曲。根據演唱用途的不同，此類聲樂曲在《廣成儀制》中又分為請圣曲（俗稱“請圣板”）、文書調、嘆文曲、誥文曲和懺文曲等。曲目有《上啟》（又稱《啟圣》《請圣》）《開經無上妙品靈章》《上清誥》《太清誥》《勾陳誥》《紫微誥》《圣祖誥》《后土誥》《元后誥》等。

3.朗誦曲

亦稱“朗誦調”。即一種完全按照語言聲調高低對個別音節進行適當夸張，在木魚的伴奏下作有節奏的念唱，調式調性不明確，音階形式不完整（僅限于三聲音列），結構缺乏獨立性，速度往往由慢漸快，節奏緊促，大多為一字一拍，采用念唱形式演唱的聲樂曲。根據演唱用途的不同，朗誦曲又分為經文曲、咒語曲等。曲目有《生天經》《解冤經》《救苦真經》《太上洞玄靈寶無量度人妙經》《無上玉皇心印妙經》《入神咒》《人戶咒》《出戶咒》《凈口咒》《凈心咒》《凈身咒》《天罡咒》《玄蘊咒》等。

（二）器樂類型

在《廣成儀制》各專集中，有關器樂曲方面的記載，雖然不如聲樂曲方面的記載詳細，但僅從《廣成儀制》叢書中相關專集的一些提示性文字中，我們大體可以粗略地了解到，清代四川道教廣成壇在齋醮科儀中，除大量使用聲樂曲外，而且還使用了一部分器樂曲。只不過，由于該書對使用器樂曲的記載較為模糊，我們只能從此類文字的描述中了解其一二。例如，在武陽云峰羽客陳仲遠校輯的《廣成儀制·太清章全集》中有“納官如故，或細樂，或鼓樂”之說；在云峰羽客陳仲遠校輯的《廣成儀制.金刀斷索全集》中有“鼓樂齊鳴行護送，愿爾共登寶蓮船……”之說；在云峰羽客陳仲遠校輯的《廣成儀制·九皇大醮廉貞慶壽全集》中有“鳴鐘，振玉，發鼓，奏樂”之說；在《廣成儀制·諸品大齋告符啟壇集》中有“朝宗有制，禮樂相承，而奉圣有儀，管弦當奏……美偕清羽，挹咸池之雅頌，曲譜天宮，百神鑒享。一念孚通，司樂者奏樂一章”之說；在云峰羽客陳仲遠校輯的《廣成儀制·雷廷正朝全集》中有“司樂者奏樂一調，戒和禮制……”之說；在《廣成儀制·祝國儀文集》中有“仰啟神威豁落將云云畢，打《皈依》下壇”之說；在云峰羽客陳仲遠校輯的《廣成儀制·大齋迎請符簡全集》中有“向來回謝已周，朝儀將徹。云墩告止，法事暫息于闌場。玉磬停音，明香復添于寶鼎……”之說；在云峰羽客陳仲遠校輯的《廣成儀制·九皇大醮破軍慶祝全集》第一頁中有“執事者擊鼓三通”“執事者鳴金一匝”之說；在云峰羽客陳仲遠校錄的《廣成儀制·諸品大齋告符啟壇全集》第一頁中有“司螺者鳴螺三聲”之說；在武陽云峰羽客陳仲遠校輯的《廣成儀制·太清章全集》中有“執事者長號三聲”之說；在其它科書中還常常出現“八音振響”“法眾運樂”等文字提示。從上述文字表述中，盡管我們還不能準確判斷出清代四川道教廣成壇使用的器樂曲究竟有哪些曲牌，但我們起碼可以看出，清時的四川道教廣成壇音樂中，除早已有細樂、鼓樂和管弦樂等合奏形式外，而且還有由云墩、法鼓、金鐘、海螺、長號獨奏的器樂段落。在曲目使用上，很可能已經出現了類似《皈依》一類的器樂曲牌，只不過有更多曲目可能是依照其用途或使用場合而命名罷了。在上述文字中，我們從中還了解到，四川道教廣成壇音樂還十分強調鼓在其中的作用，因而有“八音樂內鼓為先”之說；另在音樂風格上，我們還進一步了解到，這種音樂仍然追求周代禮樂所崇尚的“雅頌”之風。endprint

結語

綜上所述，從對四川著名道士陳復慧輯錄和編著的《廣成儀制》《雅宜集》兩部叢書的研讀中，讓我們對清代四川道教廣成壇使用的科儀與音樂有了更進一步的認識：

1.陳復慧輯錄和編著的《廣成儀制》《雅宜集》兩部叢書，是他在搜集、整理我國自唐末五代以來散存于民間的各種道教經懺書籍、齋醮科本、符篆、箋表、申章、詞牒等資料的基礎上匯編的重要成果，其歷史價值、文化價值、宗教價值、文獻價值和研究價值毋庸置疑。這對我們研究清代四川廣成壇科儀及音樂的全貌——歷史與用途、演禮程序、科儀類別、儀節類型、儀職分工、音樂安排、曲目名稱、唱詞體式、樂器類別、樂隊形式、音樂風格等有重要幫助。

2.陳復慧輯錄的《廣成儀制》一書，之所以取名為“廣成儀制”，顯然是他“為了借重唐末五代道士杜光庭的科儀宗師名聲”，繼承“廣成先生”杜光庭之衣缽，讓廣成科儀的傳統繼續發揚光大所為。因為前蜀皇帝王建曾賜號杜光庭為“廣成先生”，杜光庭撰寫、編訂有《廣成集》《道門科范大全集》《太上黃篆齋儀》等重要道教著作和科書。加之，“杜光庭晚年隱居青城山，陳復慧也是青城山道士，他匯編道教科儀叢書，稱為《廣成儀制》”，無非“是想表明他所匯集的科儀書，乃是淵源于杜光庭，同時也有以杜光庭后繼者自居之意。”

3.陳復慧輯錄和編著的《廣成儀制》《雅宜集》叢書，分別為四川成都各區縣民間火居道行壇派之一的廣成壇和道教名山、宮觀中全真道靜壇派道士所用，而該書所收錄之不少韻曲的曲名和唱詞，至少約百分之五十被收錄進《重刊道藏輯要·全真正韻》一書，這對我們進一步研究四川乃至全國正一道音樂與全真道音樂的關系，尤其是全真道音樂的曲目與唱詞來源必然有其重要幫助。加之，由于陳復慧本人兼有全真道和正一道雙重身份，其門人弟子中既有靜壇派道士，也有行壇派之一的廣成壇道士，因而，清代四川道教所使用的《廣成儀制》科儀，必然為兩派道士所共用；而使用的道教聲樂韻腔，除其中之“北韻”僅為靜壇派道士單獨使用外，另一韻腔“廣成韻”則為兩派道士所共用。

4.陳復慧對清代四川廣成壇科儀與音樂發展的貢獻，充分說明，他的確是我國清代四川一位集齋醮科儀活動實踐與理論著述為一體的著名道士。正由于此，他輯錄和編著的《廣成儀制》《雅宜集》，特別是《廣成儀制》一書，必將有助于我們進一步研究清代以及早期四川道教科儀與音樂的形成，特別是與唐末五代道士杜光庭所著和編訂的《廣成集》《道門科范大全集》《太上黃篆齋儀》，以及早于此前南朝劉宋出現的由著名道士陸修靜所著的《太上洞玄靈寶授度儀》等科儀與音樂的淵源關系有其重要參考價值。是他為我們留下的一筆寶貴道教科儀與音樂文化遺產，在未來的地方道教科儀與音樂研究工作中必將發揮積極作用。

責任編輯：李姝endprint