莊子《齊物論》論辯背后的超脫

楊翔文

在先秦諸子當(dāng)中，莊子可謂是獨具特色的一家。莊子的《齊物論》中包含著前無古人，甚至也可以說是后無來者的極端的超越性。但這種思想也成為了后人攻擊莊子虛無主義傾向，很多人就傾向于將莊子的思想歸入“消極避世”的標(biāo)簽之下。若是想來探討齊物思想的發(fā)展及其結(jié)果，我們就必須回到《齊物論》本身。

一、從齊“物論”到“齊物”論，齊物思想的最初展開

在《齊物論》的開端，莊子通過一些具體的論辯闡述自己對于“論辯”的看法，繼而引入了自己對事物之間差異性、復(fù)雜性的觀點。正如“論”字所解釋的一樣，整個《齊物論》包含著很強烈的論辯色彩，而“齊物”的思想就隱藏在辯論的后面。

莊子在篇首就提到了一種心如死灰的“無心”狀態(tài)，這其實就是莊子對“物論”的基本的觀點。心如死灰不同于形如槁木。心如死灰意味著所有活動的喪失，外物不對心靈產(chǎn)生任何的影響，心靈如同不存在，但卻仍然實實在在地存在著。這就是后面出現(xiàn)的“吾喪我”的前提。而這里的“我”其實就像是自我意識，一種“成心”去規(guī)定外界的是非善惡，去接受某些事物而又拒絕某些事物，將世界區(qū)分為自己和外在世界，于是在“我”的世界當(dāng)中便有了主體與外在世界，以及主體之間的對立與沖突，這些不同的“我”對這個世界進行著不同的設(shè)定，于是就有了是非界限之分，也就是產(chǎn)生了“物論”之分。當(dāng)人所認(rèn)識的世界被“我”所構(gòu)建的規(guī)則包圍之后，真實的世界就被這個建構(gòu)的世界隱藏起來，存在于我們的感官與思維之中的是被遮蔽世界的現(xiàn)象。

是與非的對立源自于“我”的成心，是一個分裂的，復(fù)雜的世界，并不能被視作是真實的世界。這里莊子思想常常被解讀為逃避現(xiàn)實世界。這種解讀是將自我認(rèn)識到的世界直接規(guī)定為現(xiàn)實的世界，并站在所謂“現(xiàn)實的世界”中去審視一切。然而實際上這些被不同的“我”建構(gòu)起來的世界永遠(yuǎn)都存在于不同的主體之中，這些彼此不同的世界之中是不可能存在一個絕對正確的世界的。就好比即使某人在論辯當(dāng)中占有優(yōu)勢，或者有邏輯的正確性，也不能作為他比對方更優(yōu)越的標(biāo)志。論辯的勝利并不代表某個觀點的正確，僅僅代表論辯者獲勝而已。邏輯上的正確性只能滿足當(dāng)下邏輯的正確，卻難以保證永恒的正確。

莊子通過這些論辯，闡明了自己對事物之間的差異性與對立性的看法。我們不可能不去思索這個世界，但我們的思索不應(yīng)該把我們引向歧途。那種一定要以自己的想法去取代別人想法的人，并沒有意識到：人類同自然間的萬物相比，并沒有一種價值和選擇的優(yōu)先性。任何人也都不可能超于萬人而獲得真理。是非對錯其實并不是生命應(yīng)該追求的終極，因為那些概念本是彼此相對地出現(xiàn)在世間。

莊子的這些爭論可以做不同的解讀，可以被視作是對于儒家政治觀點的抗議，也可以視為是一種對于那個時代社會生活的摒棄，但無論怎么說，莊子的論辯將我們引入了新的生活領(lǐng)域：破除絕對普遍的規(guī)定，摒棄糾纏于“我”自身的規(guī)定。

二、“齊物我”，現(xiàn)實中人的超越

在《齊物論》中，物才是要解決的真正問題。物論也許是可以逃避的，但是莊子也承認(rèn)“物”是不可逃避的，不管到哪里去，感官都一直會向你提示物的存在，這是無法忽視的。要解決外物與人的關(guān)系，就必須經(jīng)由一種思辨的方式，去理解物與物，物與人之間的關(guān)系，在心與物之間達(dá)成某種關(guān)系，從而使心靈擺脫物質(zhì)的束縛。

現(xiàn)實世界從一開始就是無須置疑的，莊子質(zhì)疑的并不是現(xiàn)實的世界，而是由“我”建構(gòu)的世界。在這個世界中，萬物存在著分化和差異，這種差異就是我們基于對世界認(rèn)識而得到的對于事物形態(tài)差異的理解。然而事物之間有形態(tài)的差異，卻并不意味著事物之間存在著價值上的差異。我們?nèi)绻魂P(guān)注事物的差異，就又會陷入對事物之間差異的不斷辨別之中，使我們的心靈不停的結(jié)算物質(zhì)之間的差別，忽視了所有物之間并不存在價值上的差別。“物固有所然，物固有所可，無物不然，無物不可。”只關(guān)注與彼此的區(qū)別，就看不到彼此的相同，這樣一來心靈就只存在于物的差異之間，而不能超然于物。這樣的心靈就變成了在物質(zhì)之間流連忘返的心靈，在任何時候都計算著一個事物的得失與是非，這樣的成心實際上意味著真心的蒙蔽。純粹的心靈是不會執(zhí)著于物的分別，而會認(rèn)識到物的同一性。莊子認(rèn)為物與物之間的差別只是表象，萬物開始于有還是無？如果開始于無，我們又可以將“無”定義為“有”。因為“無”在我們的討論中確實存在著。因此我們必須要擺脫這種陷于無窮的追問，而采取“道”的視角來看待。

有無之間不會互相抵觸，只有確定的“有”之間才會發(fā)生矛盾。因此從“道”的角度來看，“無”和“有”之間的通達(dá)昭示著差異的相對性。這也就是齊物思想。當(dāng)我們追求本原，一切差別都只能歸于無。

如果我們將思維進展到“道”的階段，我們就會看到心靈超越這個世界差異的可能，發(fā)現(xiàn)“我”與這個世界最初也是統(tǒng)一的。放棄成心，只有齊物我才能使人從物中找到未被污染的自我。莊子并不是在否認(rèn)這個世界，而是極力想在這個世界當(dāng)中找尋自我的歸處。物與我之間的差別就如同物與物之間的差別一樣虛妄。