修身立德與為官之道

□ 馬士遠

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修身立德與為官之道

□ 馬士遠

鄭板橋有對聯寫道：“種十里名花，何如種德；修萬間廣廈，不若修身。”修身立德乃做人之根本，不僅是其安身立命的基礎，亦是其為政致仕的綱要。王安石說，“修其心，治其身，而后可以為政于天下”；張衡說，“不患位之不尊，而患德之不崇”；羅隱說，“不患無位，而患德之不修也”。修身立德對為官從政者而言，具有亙古不變的本源作用，“知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國家矣”。

為官之道首在“正己”

孔子說：“茍正其身矣，于從政乎何有？不能正其身，如正人何？”“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”“正”是政治的本源和基礎性的存在，“政”之所以為“政”，就是因為有“正”為其本質特征和合法性的依據，一旦脫離了“正”，政治就成了無源之水、無本之木。對于當政者來說，首先要做到的就是“正己”。孔子多次提到“正己”，從“為政以德”之中的“內圣外王”思想到“經世濟民”思想中的“修己以敬”“修己以安人”“修己以安百姓”，無處不存在著“正己”思想。

那么，“正己”的核心是什么呢？“正己”的核心是修身；修身的核心是什么呢？修身的核心則是正心。《大學》開篇就告訴我們：“古之欲明明德于天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。自天子以至于庶人，一是皆以修身為本。”正心是為了修身，自天子至民眾，一切以修身為本、以正心為要。如果不能正心，就會出現禮崩樂壞、社會混亂的局面。

為官者如何做到“正己”呢？其要有二，一是“為己由禮”，一是“以樂正己”。我們先來看“為己由禮”。“為己由禮”是修身的關鍵切入點，為“為政以德”打下堅實的基礎。孔子說：“不學禮，無以立。”“不知禮，無以立也”。孔子認為“禮”是立人之本，十分重視以禮正己、以禮正心。禮的最初含義指的是人與人、人與神之間關系的規范化，這種規范主要還是通過祭祀等形式抑制人內心眾多的不良欲望，通過以禮克己達到與神靈的溝通。后來禮的內涵不斷豐富，發展成為一種社會政治關系，通過恭敬有禮強化人的內心修養，從內心衍化出對人、對事、對社會的恭敬。孔子所說的“禮”由兩個方面組成：外在的表現形式和內在的精神實質。“禮云禮云， 玉帛云乎哉？”禮，不僅僅指外在的禮節，不僅僅是玉帛之類的禮物，更重要的是在于其對人的內心的政治教化作用。外在禮的表現形式也就是外在的規定與具體的行為規范，“恭近于禮，遠恥辱也”。內心敬的精神實質即“義”，所謂“義者，宜也”，也就是合理的意思，內心要符合禮的規范。“人而不仁，如禮何？”“為己由禮”就是將外在的表現形式與內在的精神實質統一起來，如此才能稱得上“禮”。用外在的禮來規范自己，使自己的行為不至于“越禮”，以此來達到正心的目的。禮作為一種社會規范，具有潛移默化的作用。普通民眾在日常生活中依據社會準則、禮儀規范，踐行自己的“禮”，那么社會秩序就會比較穩定。對于當政者，如果能夠長期以“禮”為指導，以外在的“儀”培育內心的“義”，把外在的社會規范內化為心中的信念，實現“正心誠意”，那么整個社會秩序也就能穩定和諧，人與人之間的關系也就變得相對融洽。

再來看“以樂正己”。孔子非常推崇以“禮樂文明”為特色的周代社會，在其政治理想中，“禮”跟“樂”是密不可分的。孔子認為，在“正己”這個問題上，有禮必有樂，有“為己由禮”，就有“以樂正己”。《禮記·樂記》說：“樂者，天地之和也。禮者，天地之序也。和故百物皆化，序故群物皆別。樂由天作，禮以地制。過制則亂，過作則暴。明于天地，然后能興禮樂也。”“樂”所代表的是天地間的和諧，“禮”所代表的是天地間的秩序。只有天地和諧，萬物才能成長，只有天地有序，萬物才能顯示出各有所別。“樂”依天道而鑿，“禮”按地理而制。制禮超過分寸會造成混亂，作樂超過分寸會越出正軌。明白天地的道理，然后才能制禮作樂。樂的重要性在此不言而喻。“樂節禮樂，益矣。”喜好用禮樂調節自己，就會有益處。孔子說：“興于詩，立于禮，成于樂。”一個人從學《詩》開始，禮只是過程，而最終要有所成就，必須依靠“樂”。

“樂”的作用是通過“潤物細無聲”的形式影響著人。“樂”可以通過多種形式表現出來，通過對人們心靈、情感的陶冶，改善人們的道德修養，激發人們向善的本能，提高人的精神境界。“禮”的外在性強制力有時可能會引起人們的抵觸情緒，妨礙教化的推行。“樂”則在愉悅身心的同時教化了人們，讓人們自覺地遵守“禮”所推崇的社會道德規范。這樣一種溫潤的方式，能夠對人產生潛移默化的向善作用，在和平的環境中，在愉悅的氛圍里，改善人們的內心，對人產生教化，提高人自身整體的素養，達到“正己”的目的，進而對當政者“為政以德”產生良好的導向作用。所以在子路向孔子詢問什么是完備之人的時候，孔子說：“像臧武仲那樣的智慧，孟公綽那樣的不貪心，卞莊子那樣的勇敢，冉求那樣的多才多藝，再用禮樂加以修飾，也就可以稱為完備之人了。”由此可見禮、樂對于一個人的重要性。

施行仁政與“舉善援能”

除了要提高自身修養外，為官者更要善于將“德”運用于治國理政的實踐之中。孔子講求由“內圣”進而實現“外王”，強調的正是要將正己修身的成果運用于政治實踐中去。那么，如何才能將“正己”的成果運用到為政之中去呢？其要亦有二，一是施行仁政，二是“舉善援能”。

首先，為官者要以施行仁政為原則。孔子認為：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”用政令教導民眾，用刑法整頓民眾，民眾往往會逃避制裁而無恥辱感；而用道德教導民眾，用禮儀整頓民眾，民眾就會有知恥之心而自覺糾正不良思想行為。當季康子問政于孔子時，孔子說：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風，小人之德草。草上之風，必偃。”治理國政，哪里用得著殺人？當政者自己想要從善，老百姓也就從善了。為政者的道德好比風，老百姓的道德好比草。風吹到草上，草一定隨風倒伏。當政者的政治道德素養直接影響著老百姓，對老百姓起著榜樣、示范的作用，“其身正，不令而行”。

其次，為官者要善于“舉善援能”。“善”的核心是指其德行，“能”的核心是指其才干。政道在人，人是最大的能動因素，官吏是治國理政的能動因素，只有知人善任、任用賢臣，才能國泰民安。一個社會，能否做到舉善黜佞，對其發展穩定具有極大影響。故“舉善”是為官者治政以德的第一要素。除此之外，為官者還要善于“援能”。千金易得，一將難求。將賢者能臣放在他應當在的位置上，“舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服”。舉用正直的人，把他們放置在邪曲的人之上，民眾就服從；如果舉用邪曲的人，把他們放置在正直的人之上，民眾就不服從。因此，“舉善”和“援能”是當政者“為政以德”的必備條件。

修身立德是為官之道的根基。清代官員的楷模，歷經康、雍、乾三朝的著名清官孫嘉淦，非常注重修身立德，曾為自己立下《居官八約》：“事君篤而不顯，與人共而不驕，勢避其所爭，功藏于無名，事止于能去，言刪其無用，以守獨避人，以清費廉取。”僅僅42字卻高度概括了為官之道的行為準則。這種“對國君忠誠而不自我夸耀，對同僚尊重而不驕傲自大，不爭權奪勢，不追求功與名，辦事務求興利除弊，說話講求簡明扼要，不結黨營私，勤儉節約、潔身自好以保持清正廉明”的事君、共事、避爭、藏功、止事、慎言、守獨、清廉的官德修養之道，至今仍然具有很深刻的教育與借鑒意義。黨員干部作為人民公仆，一定要高度重視品德修養，人無德不立，要善于學習古人“吾日三省吾身”的精神，通過自尊自重、自省自律、自勵自強、自學自修，不斷砥礪、不斷提高、不斷完善，努力成為“一個高尚的人，一個純粹的人，一個有道德的人，一個脫離了低級趣味的人，一個有益于人民的人”。

（作者為曲阜師范大學孔子文化研究院常務副院長兼國學院副院長，博士生導師）