香港武術文化的形成及其特征

馬廉禎　毛旺　馮進勇

摘 要：從1841年開埠后香港武術文化形成入手，對香港武術發展階段與文化特征進行劃分與剖析。香港武術文化具有區別于大陸的中西融匯、南北結合的多元文化特質。香港受長期殖民文化與海島文化相互作用，致使文化發展形成“邊緣化”與“向心化”，“衍生化”與“孤立化”的內在動因，從而使香港武術在中西方文化交流、傳統與現代文化交匯的影響下，呈現出強烈的民族主義屬性，同時又具有市民氣息濃厚、商業化程度高、高度文化融合與原生態并存、發展與傳播方式多元等鮮明特征。因此，開放性的多元化格局賦予香港武術創新的可能和持久的活力，研究與保護香港武術文化的生態格局對于當下武術文化的整體保育具有借鑒意義。

關 鍵 詞：體育文化；武術文化；傳統武術；香港

中圖分類號：G852 文獻標志碼：A 文章編號：1006-7116（2016）04-0030-05

The formation and characteristics of Hong Kong Wushu culture

MA Lian-zhen1，2，MAO Wang1，FENG Jin-yong1

（1.School of Physical Education，South China Normal University，Guangzhou 510006，China；

2.Hong Kong International Guoshu Association，Hong Kong）

Abstract： Starting with the formation of Hong Kong Wushu culture after Hong Kong was founded in 1841， the authors sorted and dissected the development stages and cultural characteristics of Hong Kong Wushu. Hong Kong Wushu culture has diversified cultural traits， which are different from Chinese and western culture fusion as well as southern and northern culture combination in mainland China. This is mainly that the interaction of colonial culture and island culture over a long period of time has caused cultural development to form such intrinsic motives as “marginalization” and “centralization”， as well as “derivatization” and “isolation”， so that under the influence of the grand environment in which Chinese and western cultures communicate as well as traditional and modern cultures intersect， Hong Kong Wushu shows intense nationalistic attributes， and in the mean time， has distinct characteristics such as rich citizen flavor， high degree of commercialization， coexistence of high degree of cultural fusion and original ecology， diversified ways of development and communication. Therefore， the authors pointed out the followings： such an opening and diversified development structure has given Hong Kong Wushu innovation possibilities and long lasting vitality； studying and protecting the ecological structure of Hong Kong Wushu culture is significant for the overall nurturing of Wushu culture nowadays.

Key words： sports culture；Wushu culture；traditional Wushu；Hong Kong

香港地區包括香港島、九龍司與新界，自古為中國領土。19世紀被英國以不平等條約先后割占、租借。歷經一個半世紀的殖民統治，形成了特殊的香港文化。中國文化在此有著深厚的根基，同時，香港也擁有典型的殖民地文化特質。開埠以來，香港武術既具有中西文化交流的特點，也具有傳統與現代文化相交匯的特點，可以說與香港文化的大特征一脈相承。特別是其遵循香港文化“開放、自由、平等”發展態勢，使香港武術歷經百余年的蓬勃發展而不衰。但是，對香港武術的研究尚顯薄弱，其中一些重要議題，如香港武術與中國南派武術文化變遷之間的關聯，香港武術與全球華語武俠文化相互作用關系，乃至香港武術與全球華人文化的身份認同和傳統重塑等，至今仍是武術文化研究的空白。因此，有必要對香港武術文化進行整體、深入的考察，對其構成、源流、發展、特征等進行研究。

1 香港武術的構成與發展

1.1 香港武術拳種的構成

經前人研究已初步指出，香港武術拳種有62種左右[1]。但通過過去兩年對香港主要武術組織的調研，以及對政府社團登記、警察檔案等相關資料的查閱后發現，香港可知的武術拳種數量要大于這一數字，約為90～95種左右。按照拳種發源地與傳入源頭來看，香港武術拳種來源大致可分為珠三角、香港本地客家、泛閩南文化區，以及北方地域[2]。

1）珠三角拳種。

香港自古為廣東新安縣所轄，與珠三角地區傳統文化息息相關，交流密切，長期以來，以洪、劉、蔡、李、莫為代表的珠三角拳種在香港占據最大比例。其中，洪拳在香港的流派最多，以“黃飛鴻與林世榮”一系最為知名，同時還有“凌云階”、“莫貴蘭”等支派。此外，流行于中山一帶的“花洪拳”、“譚家三展”和王利流傳“夜虎出林”等老洪拳，以及和客家“青龍潭洪拳”等派在香港也有一定傳播。由陳享創立于19世紀30年代的“蔡李佛”，在香港主要有“鴻勝”、“北勝”、“雄勝”等派。其中，“北勝蔡李佛”在20世紀中后期的香港十分流行，代表人物為譚三。詠春拳在香港亦非常流行。①其中，得影視文化之利，“葉問詠春”在香港影響頗大，以其弟子梁挺最為知名[3]。另外，“阮奇山詠春”、“刨花蓮詠春”、“蛇鶴詠春”等派在香港也有流傳[4]。除此以外，李小龍是香港當代武術的標志性人物，他從實踐出發，借鑒現代搏擊、詠春拳等諸多技術特點，創立“截拳道”。并借由影視作品獲得巨大社會關注度，對中國武術的國際化發展產生較大影響，其武術道路更是充分體現了香港武術兼容并蓄、中西結合、與影視文化綁定等鮮明的文化特征。

除上述拳種外，還有“洪佛派”、“中外周家”、“少林鐵虎門”、“柔功門”、“俠家拳”、“少林黑虎門”、“莫家拳”、“雙龍派”、“佛家拳”、“南鷹爪”等諸多珠三角拳派也在香港流傳。

2）早期客家拳種。

首先需要說明，這里所指的香港早期客家拳種，特指在新界一代生活，早在開埠前后就已移民至此的人口習練的拳種。如新界五大氏族中的鄧氏家族，就是于宋末逃難落戶香港的廬陵人，即今日江西吉安市[5]。這些早期客民具有特殊的宗族與氏族結構，是香港客家文化中極具特色的群體，19世紀初來華的傳教士就已注意到他們的活動[6]。從歷史沿革來看，本地客家武術是香港歷史淵源最深的武術文化系統，其尚武傳統由來已久。如龍躍頭鄧氏圍村的文物中就不乏石鎖、大刀、硬弓等武備之物。而龍躍頭也是香港為數不多在清代出過武舉的地方，如嘉慶年間考取武舉的錦田人鄧英元[7]。而受語言差異與戶籍制度影響，客民與本地人之間在早期并不甚協調，“土客之爭”的現象普遍存在，這可從清咸豐至同治年間的太平天國起義，以及珠江三角洲西部地區的土客械斗中可見到一些關聯[8]，也可以從客家圍村設計和結構上得到體現。這種爭奪生存空間的氏族矛盾直到1898年英國租借新界，隨土地關系與法律改革后方逐步趨于緩和。因此，客家武術有很強的自我封閉性，個體差異性顯著，但最主要的特點是趨于實用，注重打斗效果，而非審美情趣，并不一定存在系統的理論與技術體系。目前，香港流傳的客家拳種類十分豐富，包括“周家螳螂拳”、“朱家螳螂拳”、“鐵牛螳螂拳”、“林家教”、“李家教”、“流民教”、“白眉拳”、“龍形拳”等流派。但由于缺乏傳人以及未得到足夠重視，很多傳統客家武術已發生文化變異，或瀕于消亡，如“流民教”、“鐵牛教”等[9]。

3）泛閩南文化區拳種。

以閩、潮方言為主要特征的移民群體在粵、港地區形成所謂“鶴佬”或“福佬”的文化群體，他們大都來自于閩南與海陸豐地區。眾所周知，粵東和閩南在文化、社會、經濟等方面有著千絲萬縷的聯系，粵東山區和沿海的發展都源自清代閩南人口的遷徙，所以汕頭、海陸豐文化實則是閩南文化的延伸。因此，我們將這一部分人口所帶入香港的拳種稱之為“泛閩南文化區拳種”，在香港同樣有不小的影響力，特別是福建武術。廣東武術中凡冠以“南少林”、“天地會”的流派均可溯源于福建。某種意義上，也應算作是香港客家武術的組成部分。然而，這一群體在聚居結構上相對松散且較排外，導致其傳播的范圍都相對較窄。因此，包括白鶴拳、五祖拳等典型福建拳種在香港并非十分流行。但是，得益于客家人特殊的文化封閉與保守，五祖拳與白鶴拳的重要傳人都旅居香港。其中，現已古稀的李剛先生更是當下香港研究白鶴、福建武術的重要人士。而來自海陸豐的“蔡莫派”在香港曾盛極一時。其代表人物劉標是南少林蔡莫派的主要傳人，于1977年正式在香港開設劉標武館，后更編纂出版《南少林蔡莫拳》一書[10]。

4）北方拳種。

北方拳種系統傳入香港主要是通過精武體育會。香港精武體育會于1922年成立，遂邀北方拳師前來授教。1919年，精武會創始人之一的陳公哲至港開辦“香港精武會”，1921年正式成立，遂從上海、廣州聘請南、北派武師任教[11]。20世紀30年代以后，特別是抗戰時期與解放初期，隨著大批內地人士到埠，越來越多北方拳種也隨之傳入。包括譚腿、六合、螳螂、翻子、劈掛等典型北方拳種遂在香港開始大面積傳播。其中不少訪港拳師更定居于此。如鷹爪門拳師劉法孟，就曾于20世紀30年代先后在香港精武會鷹爪門和香港中南體育會主持教務，1949年定居香港后，長期開館授徒，并有著作存世[12]。再如七星螳螂拳家羅光玉、六合八法拳家陳亦人等[9]。北方拳術的傳入，不但豐富了香港武術構成，同時對當地武術亦產生影響。其中部分很快與當地拳種發生交流與融合，出現香港武術最具特色的“北拳南用”現象，即大量北方武術的內容被吸收入香港當地新編的套路與拳種之中。

在傳入香港北方拳種中，太極拳占最主要位置，其中以楊式太極與吳式太極最具代表性。著名太極拳家李英昂是香港楊式太極的代表性人物之一，曾任香港國術總會會長，有《古本少林拳圖譜》、《圖解太極拳使用法》等著作存世。楊澄甫長子楊振銘，1949年后亦定居香港，編篡《雙人圖解太極拳用法及變化》等書[13]，對于楊式太極在香港乃至海外的傳播產生重大影響。其弟子董英杰[14]早在20世紀30年代就于香港開設拳社、廣收弟子，并著有《太極拳釋義》一書，廣受好評[14]。吳鑒泉長子吳公儀亦曾長期旅居香港。1937年，在香港成立鑒泉太極拳分社。1942年香港淪陷前返滬，1948年再返香港復社。除此以外，陳式太極、吳家鄭式太極、傅式太極拳等在香港也有傳播。

1.2 香港武術發展的4個階段

香港作家魯言[15]曾就清末明初的香港武術有過一些評述，在參考其觀點的基礎上，對香港武術相關拳種門派、代表人物、主要組織與社會活動等若干方面進行大量調查，現將香港武術的發展大致劃分為以下幾個階段：

1）19世紀40年代到20世紀10年代：香港武術發展的初期。19世紀的香港居民主要劃分為本地人及客家人兩個群體。盡管均為移民，但兩批客家人遷入的時間卻相隔數百年，形成巨大的文化與宗族差異。生存空間的爭奪與宗族文化所固有的排外性，導致族群爭斗頻生。因此，不同人群間壁壘森嚴，這促使尚武與習武成為群體自我發展與相互制衡的基本需求。如新界鄧氏，自清中期起就一直設有團練保衛村落，1898年曾與入侵大浦的英國軍隊有過武裝沖突[16]。這都從側面說明當地民間習武早期以宗族為場域，以實用為慣習的基本狀態。這一狀態至1841年開埠后發生轉變。特別是到清末民初之際，隨著人口基數的逐漸擴大與貿易活動的日益頻繁，新移民大量涌入，社會生態的活躍也促使民間武術活動逐漸興起。行業工會開始聘請武師教授武術，或直接聘請廣府的知名拳師前來設館任教，一批廣東知名拳師如蔡李佛名師陳享、黃飛鴻、林世榮等都是在這一時期先后赴港授藝，其中不少人后來更定居香港。

2）20世紀20年代到1949年：香港武術的整體進步時期。香港與閩粵地區頻繁的民間交流，促使南派武藝持續不斷流入香港，進一步鞏固南派武藝在香港的傳統位置。同時，隨著近代中國政治格局的變化，大量北方武術藝人被香港穩定繁榮的社會秩序與格局吸引。如1919年香港精武體育會成立，從大陸聘邀優秀拳師來港授藝，通過開辦武術教授班、舉辦武術比賽等多種形式，第一次較大規模及系統將中國南北各派武術介紹來港，使香港武術取得了整體進步。而抗戰與內戰爆發引起的大陸移民入港熱潮，客觀上更為香港武術發展注入了又一股新鮮血液。抗戰時期，許多武師選擇南來香港設館授徒，其中包括太極拳、螳螂拳、白鶴拳、詠春拳等著名拳種。隨著內戰爆發，陳亦人、葉問、張禮泉、林耀桂、劉法孟、楊振銘等諸多南北各派武術名家更是于1940年代定居香港，使香港武術界的水平進一步提升。

3）1949年到20世紀80年代：香港武術的全盛時期。1949年大陸解放以后，因特殊的政治地緣關系而成為“孤島”的香港，卻成為諸多傳統文化的避風港。加之得益于解放初期大量武術人才移民的到來，促使20世紀50、60年代的香港武術進一步繁榮發展。同時期，各種流行文化如新派武俠小說與功夫電影也逐漸興起，對香港武術文化的發展產生巨大的推動作用。曾幾何時，“邵氏”的武俠電影，與金庸等人的武俠文學成為華語區，乃至全世界范圍內，體現中國武文化最主要的文化載體。盡管這一文學化與影視化發展的大勢對后來中國武術的發展產生負面的影響，但可以毫不夸張地說，改革開放以前的香港武術幾乎就是中國武術在全球的代名詞，由此也促成了以“功夫”一詞為代表的港式武術語境的形成。

4）20世紀90年代至今：香港武術的低迷時期。20世紀70年代起，香港武術的發展態勢開始發生變化。特別是70年代末80年代初一連串惡性事件的爆發，包括長州天后誕發生的大型械斗、武術團體涉黑等，導致官方開始嚴控武館注冊，且嚴控民間兵器收藏；而民間國術擂臺賽所造成的傷亡事件，以及自由搏擊、泰拳等的傳入與流行，更促使香港武術發展放緩。加之，民間武術傳播所常見的一些弊病，如神秘主義的泛濫、舊式師徒關系下的家長制管理模式、與社會下層群體的密切關系等問題亦大量死灰復燃，導致香港社會對武術逐漸喪失興趣、武術日漸孤立、逐趨空洞。而與大陸相似，部分拳種流派面臨青黃不接，傳承斷續等生存問題。盡管近十余年來，香港民間武術活動仍舊活躍，但就其社會影響力與文化影響力而言，已大不如前。諸多傳統權威武術社團，如香港精武體育會、國術龍獅總會等大都冷置于旁，甚至連會址的日?；顒佣既諠u稀少，新增武術出版物的數量亦直線下降。這一點同樣可以從香港武俠電影自身的衰弱中窺得端倪。因此，近30年的香港武術實際上一直都處于相對低靡，停滯不前的狀態。

2 香港武術發展的特點及其內在動因

2.1 香港武術發展的3個特點

第一，香港傳統武術流派的存留狀況良好。

時至今日，香港武術仍保留大量傳統的武術訓練方式和傳承模式。如前所述，香港武術涵蓋了源于廣東珠三角、潮汕、福建、客家、北方的各路武術門派，有些傳統武術在大陸甚至已經難覓蹤跡。同時，香港因其特殊的身份，從而躲過了解放以后長時間的政治運動與文化革命，且一直與臺灣、東南亞的華人社會保持緊密的聯系。加之，許多非常有代表性的武術流派傳人也大都久居香港，例如，林家洪拳林鎮輝、永春白鶴拳李剛、周家螳螂李天來、蔡莫派劉標等。因此，許多拳種的文化完整度甚至要普遍好于許多保存于大陸的拳種。其中，以閩粵拳種最為典型。

第二，香港武術的社團化發展水平較高。

受港英時代西方社會管理制度的長久影響，以及西方體育社團在香港發展的示范效應，自20世紀20年代起，大量具有現代西方特征的武術社團，如精武體育會、南華體育會等相繼出現，并積極組織介入各種類型的民間表演與競賽活動。其中以香港精武體育會最為典型。精武體育會創辦于1910年，初由陳公哲、農勁蓀等倡導，是近代中國建立最早的本土體育團體，對近代中國武術發展影響深遠。香港精武會成立于1919年，1922年正式注冊為“香港精武體育會”，活躍至今，致力于發展并推廣中國傳統武術，對香港武術發展有著重要的拉動作用。此外，南華體育會、南武體育會、香港中國國術總會（2006年改名為“香港中國國術龍獅總會”）、香港武術聯會、中國香港傳統武術總會、中華國術總會、中華武學會等重要武術組織，都在香港武術發展的各個階段起到重要的推動作用。

第三，香港武術發展本土化水平高，極具香港文化的創新與多元特色。

20世紀上半葉后期，隨著抗戰與內戰的爆發致使大量移民南遷，使得香港一時之間成為各路武術人員密集匯聚與交流之地。動亂的時代格局與艱難的生計需求，一方面促使民族主義勃興，造成武術文化的大熱；另一方面，有限的社會空間，促使香港武術文化的交流與互動不斷增強與濃縮。不同武術流派間原本森嚴壁壘被大大弱化，武術在香港形成前所未有的融合交流之勢，形成許多極具香港特色的武術流派。這些新型的拳種與門派大都是在原有武術拳種基礎之上兼容并蓄而成，往往由若干不同的拳術合并重組而來。其中很多雖仍舊保留部分舊有拳套名稱，但套路的整體結構，乃至發勁的特點等都已發生巨變，甚至完全無法覓得其與原本相貌的關聯，如“北少林地蹚八卦門”、“大圣劈掛門”等均為此類[9]。

2.2 香港武術文化形成的內在動因

1）香港武術文化的“邊緣化”與“向心化”。

通過對香港武術發展的考察與對香港武術文化特征的分析，不難發現，香港武術的發展一直處于一種特殊的狀態之中。究其原因，首先是因為香港武術文化一直以來處于“邊緣化”與“向心化”的二重作用力之中，同時又始終處于傳統與現代的不斷交互影響中。

所謂“邊緣化”，就是香港長時間以來殖民地特質，使其文化相對于中國或者英國文化的獨立敘事而言，往往不處于輿論探討的核心領域。因此容易被邊緣化，導致香港文化價值的模糊。特別是其“孤島”或“浮城”般的心理暗示，使部分香港文化的發展，經常無意識地處于不斷調整與尋覓自我認同的過程之中。而“向心化”，則指中國傳統文化對香港本土文化的巨大引力。毋庸置疑，香港文化是中華文化流變中的縮影，留有深刻的中華文化烙印。自開埠以來，香港文化與中華文化的交流也從未中斷，而其民主的社會制度，使許多香港本地小區與人群得以固守母體的文化傳統。實際上，20世紀50年代以后，香港甚至成為很多中國傳統武術拳種的存留之地。

一方面，香港傳統文化空間并未受到20世紀中后期大陸諸多政治事件影響，因此，在文化格局上仍舊與中國傳統文化保持完整的傳承關系。文化生態，特別是民間民俗文化，如民間節慶活動及民間民眾活動仍舊延續著其自身的有機發展狀態；在武術文化上，武術訓練、傳承模式等一直以其自然原生的方式延續。而另外一個方面，香港傳統武術文化因其特殊的地緣因素，很早建立起與西方文化的互動關系，并積極采納西方文化中有益自身的內容，特別在社團組織結構、師承與傳播模式等方面，率先找到最利于傳統文化在現代社會中生存的社會結構，從而使舊傳統在新時代獲得延續，形成具有香港特色的武術文化。

2）香港武術文化的“衍生化”與“孤立化”。

香港武術文化，同時又一直處于“衍生化”與“孤立化”并存的狀態之下。一方面，受中西文化交流與新舊文化更迭等諸多因素影響，香港所傳存的部分武術門派、套路，均為香港所特有，其中相當一部分為后期自創與改編而成。其中，以李小龍的截拳道最為典型。它既是中西合璧的產物，也是新舊融合的結晶。從人類學的視角來看，是典型的“傳統再造”運動。另一方面，香港同樣保存有部分尚處于原始狀態的傳統武術形式，這些內容如此之寶貴，甚至于在大陸也已難覓蹤跡。其中，香港客家武術是最典型的例子。高度的融合性與原生態并存，是香港武術文化十分鮮明的特征。正是由于香港具備新舊文化、東西文化沖撞激烈而又并行不悖的特殊環境，才形成這種看似矛盾的格局。實際上，香港保留的原生態武術文化是香港武術進一步融合再造的基礎，而武術的融合創新又為原生態武術注入更多活力。

武術作為一種“活態文化”，確有其考察研究的難點。首先，主流文化的廣泛不關注，限制武術進入各種文化記錄載體的途徑。其次，武術文化的傳播以“口傳身授”為主，又極具民俗性，與之相關的眾多文獻類資料均具有明顯的主觀性特質與個人化特質。加上過去近30年，香港的社會和經濟經歷巨變，在高地價政策和商業掛帥影響下，舊式武館難以經營。另外，日趨“競技運動化”和競賽導向的武術發展，去除傳統武術的不少重要內涵。傳統的武術傳承只維持在民間，基本跟學院系統教育脫節，加之大量的武術資料散落在民間，亦沒有人去系統收集。因此，重新整理、保育和發揚傳統武術為當務之急，同時也是香港非物質文化遺產工作當中很重要的一個部分。

注釋：

① 武術界對“永春”與“詠春”歷史源流的認識尚存爭議。一種觀點認為，詠春拳與泉州永春拳同出一門，均源于早年方七娘始創的永春白鶴拳，因動蕩社會背景與閩南地區口耳相傳的誤讀，致使詠春拳無法正本清源；另一種觀點認為，詠春拳功法體系、拳理與白鶴拳完全不同，不能證明二者同源。但無論是“永春”還是“詠春”在香港均有流傳。而目前傳播狀態最好的“詠春”應為廣東地方拳種。

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