柏拉圖與孟子“四德”說之比較

【摘要】：幾乎處于同時代的柏拉圖和孟子生活在地球的東西兩端，并且他們所代表的東西方文化都成為人類精神的高峰。同樣經歷整個社會的大變革和倫理道德的敗壞，他們面對這樣的社會現狀從人之德性出發各自提出了自己的“四德說”，以期實現國家之德政目的。本文首先對柏拉圖與孟子各自 “四德說”的內容分別進行簡要介紹，然后深入分析比較了這兩種德性學說的同中之異和異中之同，并借此來探討東西方文化的差異與相通，以求促進東西方文化的交流與互補。

【關鍵詞】：柏拉圖;孟子;“四德說”;比較分析

公元前5世紀-公元前3世紀是一個偉大而神奇的時代，就如余秋雨在《中華文化的記憶》文中所說它“是全人類進行共同精神奠基的時代，最偉大的哲人幾乎同時代地出現在地球上，常常使我們覺得不可思議。”他們的年齡對比如下：孔子去世后10年，蘇格拉底誕生;墨子比柏拉圖大41歲;孟子比亞里士多德小12歲······以上說明，他們確實是同時代人，并且他們所代表的東西方文化都成為人類精神的高峰。雖沒有如今東西方這樣的聯系與溝通，但他們各自在思考著異中有同、同中有異的人類永恒話題——人類德性。本文就柏拉圖在理想國中提出的四種德性與孟子并提的四種德性進行比較分析，為今天中西方文化的交流和互補之路進行探尋。

一、背景比較

柏拉圖（約前427一前347年）和孟子（約前390一前305年），都是公元前四世紀的哲學家。柏拉圖出生于西方雅典的一個貴族家庭，孟子同樣也是當時魯國一位貴族的后裔。

1、同處社會大變革時期，舊的社會秩序被打破，倫理道德敗壞

柏拉圖經歷了希臘奴隸制國家民主政體由盛到衰的變化，蘇格拉底之死更是讓他對希臘社會的現狀產生厭惡，在雅典傳統的社會倫理道德和宗教信仰遭到極大破壞。孟子所處的時代正值戰國中期，諸侯爭霸各地戰亂不斷，奴隸制被打破，封建制開始形成和確立。周天子的統治已經土崩瓦解，各諸侯都想稱霸天下，早已是“禮崩樂壞”。

2、柏拉圖處于民主政體城邦制，而孟子處于封建宗法制

雖然他們都經歷過奴隸制時期，但東西方卻有著明顯的不同。歐洲歷史上古希臘最早進入奴隸制社會，并且發展的比較充分和典型，對氏族社會的傳統清算的比較徹底，對城邦公民進行著民主的管理和統治。在中國古代，氏族社會的解體并不完全，宗法制度和思想仍有大量保留，人與人之間的關系仍然帶有濃厚的氏族血緣色彩。

二、兩種“四德說”的主要內容

1、柏拉圖的“四德說”

《理想國》開篇便提到“正義”這一目標，在討論追尋中用城邦和靈魂的類比引申出了其他三種德性：智慧、勇氣、節制。首先找到的是智慧。關于智慧柏拉圖首先把它確定為一種知識，因為優秀的判斷力必然依靠的是知識，而不是無知。一個城邦中存在著多門各種各樣的專業知識，但這些知識只能保證城邦中部分的完善。而屬于智慧的知識是有關統治整個城邦的知識，這種知識只為占城邦中少數的統治者掌握。對于個人來說則需要掌握整個靈魂，使個人成為一個正義之人。

第二個德性就是勇氣。倘若稱一個城邦膽小或勇猛，我們必然首先在它的護衛者身上可以做出判斷，而不是其他階層的人。關于勇氣，它屬于護衛者階層，是關于某種信念的堅守精神。對這一信念的堅守由法律通過教育進行培植，讓護衛者懂得什么東西可畏，對于不可畏者無論在痛苦、歡樂、欲望、恐懼等所有情況中都不可拋棄。

第三中德性就是節制。它是一種對某些歡樂和欲望的制約，就是要強于自己。所謂“強于自己”就是靈魂中較優秀和較低劣的部分，當較優秀的部分根據其本性控制較弱的部分。節制與智慧和勇氣相比是一種共鳴與和諧，因為它不分優秀和低劣“真正分布于整個城邦，被所有人分享”，但并非所有人人都可以做到節制。由于欲望、歡樂、悲傷更普遍的存在于大多數本質低劣的人中，因此為了整個城邦的節制，大部分人就需要受到為數很少、本質高尚者的情操和節制精神制約。

最后一個德性就是正義。“擁有屬于自己的東西、從事自己的本職工作，這就可被公認為是正義”，即各司其職。正義并非智慧、勇氣和節制突出于某階層的擁有，而是要求每個階層的人都分有并且都要很好的做到，只有這樣才能保證整個城邦的正義。正義在這里更有統率其他三種德性的地位，如果沒有正義其他三種德性也會隨之消失。對于個人而言，人類靈魂如同城邦擁有“三個階層”，即理性、激情和欲望。個人要達到正義必須用理性統治靈魂，并用激情抑制欲望。

正義是最高的美德，智慧、勇敢和節制分別從知識、信念來要求個人自身，做一個正義之人，那么由此組成的城邦便也是正義的。

2、孟子的“四德說”

在孟子之前孔子就提出了“仁、義、禮、智”等倫理道德，經孟子的發展將這四種德性并提，且作了充分而集中的闡述發揮。孟子認為“側隱之心，人皆有之;羞 惡之心，人皆有之;恭 敬之心，人皆有之，是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也，羞惡之心，義也;恭敬之心，禮也;是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。”人的本性具備四個善端：惻隱、羞惡、辭讓、是非之心。這是人與其他動物最根本的區別，充分擴充這“四心”就可以達到四德。

“仁”源出《尚書·金滕》“予仁若考”，指人所具有的一種好品德。先秦儒家重視“天人合一”，注重人與自然的和諧，是人生追求的最高道德境界。

義， 原有己之威儀、美善、適宜之意， 后來逐漸成為表示“應該”的道德準則規范的總稱。孟子講“羞惡之心，義也”，也就是人應該有判斷羞惡的能力，為人處事要與一定的準則相適應。在多數情況下將義與利并舉，“義”指社會整體利益，“利”指一己私利。儒家主張“義以為上”、“舍生取義”，將社會整體利益放在個人利益之上。在個人與社會整體之間，當利益發生沖突時調節二者之間的關系。

禮，是中華文化的突出精神，最先起源于上古時期的宗教祭祀，后來逐漸增強了政治、倫理的意義。禮的含義豐富，大致可以分為四個：一是指整個的社會等級制度、法律規定和道德規范的總稱;二是指整個社會的道德規范，所謂“禮者，德之基也”;三是強調“敬”和“讓”，作為一種具有特殊意義的道德規范，即“禮讓”;四是禮儀、禮節儀式以及待人接物和處事之道。作為一種道德規范，正如孟子所說“恭敬之心，禮也”，主要指人們在人際交往中要有恭敬、謙讓的精神和行為，保持人與人之間關系的和諧順暢。

“是非之心，智也。”就是指明辨是非，過一種智慧的生活。《中庸》把智與仁勇并稱為“天下之達德”。智，也有理智、智慧的意思。所謂“仁者安仁，知者利仁”，“知者樂水，仁者樂山”。智，在儒家思想體系中有著重要的地位，它是實現仁的重要條件。

三、兩種“四德說”之比較分析以及啟示

幾乎處于同時代的兩位哲人地球上分屬東西，在自然和社會環境異中有同、同中有異的情況中各自創造著人類文化的精神高峰。對他們分別提出的“四德說”從內容和實現途徑兩個方面進行分析比較。

（一）德性的內容

1、異中之同：實現共同的德政目的。

同處于社會動蕩時期，對于國家政治抱有相同的期待，柏拉圖提出哲學王，而孟子則是仁政，即二者都希望實現德政。柏拉圖講“四德”與實現理想國有著密切的關系：統治者用“智慧”為國家謀劃;護衛者用“勇氣”盡心保衛;各個階層用“節制”來控制欲望;最后通過各司其職來實現國家的正義。孟子將“四德”從“不忍人之心”出發，已達到“行不忍人之政”，他認為“天之本在國，國之本在家，家之本在身”。

2、同中之異：前者強調理性，后者突出感情。

柏拉圖在《理想國》中多次強調不管是個人還是整個社會都要有秩序，需要用理性來統率激情和欲望。智慧無論是對城邦還是個人，都要用理性知識指導整體的運轉;勇敢要有理性做支撐，來始終如一堅守信念;做到對欲望的節制，則需要理性來控制;當所有的都能夠在理性安排下各司其職的時候，正義便可以實現了。總之，理性是柏拉圖“四德”說的精神。

與柏拉圖所強調的不同，孟子突出了感情的作用。他提出“四德”是建立在四端，即惻隱、羞惡、恭敬和是非之心的基礎上，除了是非之心可以說都與人的各種感情密切相關。儒家思想體系的“仁”更是強調要“愛人”，這就需要有人性中美好的感情發揮作用。總之，感情是孟子“四德”說的基礎。

其實，理性和感性也是哲學倫理中源遠流長、歷久彌新的命題。西方的尚理，促進了西方法制等社會理性方面的建設，但是從古希臘到近代以及德國古典哲學對理性的過分推崇，也讓現代和后現代的哲學家看到了其中的弊端，從而掀起了各種如后現代主義、虛無主義等反理性的思潮。

（二）德性的實現途徑

個人，構成了心理學的基礎，即自我。“自我”概念在心里學上是在1890年由威廉·詹姆士首次提出的，但自我觀念的關注則從很早就開始了。無論是柏拉圖還是孟子，在他們提出的“四德說”都從個人層面為社會中人之行為提供了規范和要求，但對個人的認識以及個人通過何種途徑實現這些德性，卻存在很大的區別。

1、自我觀念的區別

柏拉圖認為單個的人由身體和靈魂構成，靈魂中又可以分為三個部分：理性、激情和欲望。而在儒家思想體系中所謂“仁者，人也”，“仁”是“人”字旁一個“二”字，也就是說，只有 在“二人”的對應關系中，才能給人下定 義。前者強調獨立于他人的個體，用韋伯的話來說就是“一個可以與他人分開來的個體，或是一個人對自己的認識，一個人的人格及特點。”后者則強調個體是社會關系中的一部分。

2、德性的實現途徑

柏拉圖的“四德”：正義的實現就是各司其職，對個體來講也就是自己做好區別于他人的自己事情;智慧，對個人德性的實現來說則是個體需要掌握一定的知識;勇敢，則要求個體懂得什么可畏和不畏，由此而一直堅守這種對畏懼事物的信念;最后的節制，則更加強調個體自身存在內優和劣的部分，需要優秀的部分控制低劣部分，從而做到強于自己。從上面的四種德性實現的途徑可以看出，柏拉圖強調獨立于他人的個體自身在這四個方面的的完善，來分別達到正義、智慧、勇敢和節制，從而成為一個有美德之人，即注重道德的外鑠，個人是一個本質的自我。

孟子的“四德”：仁，最核心的意思就是“仁者，愛人”，對待所有的人都要有惻隱之心，也就是在處理人與人之間的關系時要有愛心、關懷之心和同情之心;義更是強調要處理好個人與集體的關系;“恭敬之心，禮也”，也是強調要實現“禮”之德性，就是要對他人恭敬謙讓;最后要過一種智慧的生活，與成為一位仁者密切相關。四種德性的實現無不與他人相關，只有處理各種社會關系而達到內化才能夠成為有德之人，即強調道德的內化，個人是一個關系的自我。

不只是柏拉圖，強調個體自我是西方文化的傳統，在培養獨立自我的同時，個體中心主義也成為西方越來越關注的問題，中華文化注重處理與他人關系的傳統可以為西方解決此問題提供可資借鑒的方法。而中華文化中人際關系的繁重在西方獨立、自由思想的傳播影響中，人們的自我身份的確認和定位也出現了一定的問題，在與西方文化溝通交流中進行學習和比較可以更好的重新認識中華文化，在全球化的背景中吸收人類文化精華、剔除中華文化歷史遺留糟粕對其進行繼承和發揚。

參考文獻：

[1] 余秋雨. 中華文化的記憶 [J].國學， 2007， （9）： 4-13.

[2] 覃筱曼.柏拉圖的“四德說”和孟子的“四德說”之比較[J].廣西師范大學學報（哲學社會科學版），1989， （1）： 14-20.

[3]柏拉圖.理想國[M].王揚譯.北京：華夏出版社，2012

[4] 溫克勤.仁義禮智的形成和基本內涵[J]. 思想政治工作研究，2007（6）：32-34

[5] 劉余莉.仁義禮智信研究三十年[J].河南社會科學，2010，18（1）：187-190

[6] 樊浩. “中國四德”與“希臘四德”——中西方道德價值體系的比較[J].學術研究，1993， （4）： 57-61.

[7] 徐瑞青.獨立的自我與依存的自我——中西自我觀念差議論[J].學術月刊，1995（1）：31-37