獨裁者的自戀

【摘要】：存在感是個體對自身存在的一種判定行為，是根據(jù)個人的世界觀并與他人對比所產(chǎn)生的差異而在個體中所表現(xiàn)出來的一種對自身肯定（否定）的精神行為。影片《獨裁者》中的阿拉迪恩在虛擬的大背景下，進行了一場國家制度層面的存在感的追尋。

【關鍵詞】：《獨裁者》;存在感;自戀

由拉里·查爾斯執(zhí)導， 薩莎·拜倫·科恩自編自演的喜劇電影《獨裁者》，用黃色段子、政治笑話等低俗元素，極盡惡搞之能事。影片將情節(jié)置于中東地區(qū)一個虛擬國家瓦迪亞，獨裁者阿拉迪恩嗜血成性、殺人如麻，制造核武器、霸占石油資源，大臣和民眾敢怒不敢言。他去參加聯(lián)合國會議，國內(nèi)政變，他被剃掉了極具象征意義的大胡子落難美國街頭，而替身被捧上王位，即將簽署民主協(xié)議。落魄的阿拉迪恩遇到了素食女權主義“自由地球合作社”店主佐伊，兩人經(jīng)歷各種波折最終墜入愛河，阿拉迪恩重新掌權，在承認民主不完美的情況下宣布放棄獨裁實行民主——阿拉迪恩特色民主。

傳說影片的靈感來自于伊拉克前獨裁者薩達姆的《扎巴赫與國王》 ，虛構背景設定和角色的虛構裝扮卻指向了卡扎菲。但無論是薩達姆還是卡扎菲，他們都有個共同的代號——獨裁者。獨裁者一直是心理學家非常感興趣的對象，尤其是對他們所具有的特質。在2007年，庫里奇和塞格爾對薩達姆性格的研究中發(fā)現(xiàn)薩達姆有偏執(zhí)、反社會、過度自戀及施虐等人格缺陷。2009年他們又對金正日進行了研究，得出的結論相似，這從一定程度上能夠反映出獨裁者的性格特質。[1]影片中的阿拉迪恩也是獨裁者。他7歲登基開始自己的專制統(tǒng)治——研制核武器，對質疑充耳不聞;參加奧運會，自己鳴槍起跑，射殺跟隨者，一個人獨攬金牌;將300多個瓦迪亞詞語改用自己的名字“阿拉迪恩”來代替;處決跟自己意見不合的核武器專家;宮殿懸掛自己個人畫像，……所有的專制統(tǒng)治的行徑之下，飽含的都是他過度的自我，對認同、存在感的強烈訴求。

20世紀70年代開始，西方國家似乎進入了以自我為中心的年代，社會風氣傾向于追求個人價值和實現(xiàn)個人幸福，因而被稱為“自我的時代”，又稱自戀的時代”（age of narcissism）。在美國1980年的精神疾病診斷統(tǒng)計手冊第三版（DSM—III）中，自戀人格障礙首次被列為一種獨立人格障礙。在DSM—IV中將自戀人格障礙描述為一種普遍夸大的行為模式（存在于幻想或實際行為中），需要羨慕，缺乏同情心，是個體對于自身、自身想象以及自身在他人眼中形象的過分專注和沉迷，是一種對于自身重要性的夸大感覺，認為自己比其他的人都更為優(yōu)越，并相信自己有資格獲得特殊權利和待遇。特權感和自我欽慕是其關鍵、核心的特征。[2]這種人格傾向在影片中的阿拉迪恩身上展露無遺。他覺得自己是最優(yōu)秀的——認為自己是跑的最快的人，所以射殺了緊隨其后可能超越他的人;去美國出席會議，在下榻的酒店按自己的風格重新裝飾房間。他不喜歡被否定——火箭彈頭不是預想的尖頭，和設計師討論無果后擺出經(jīng)典的“抹脖子”手勢，一個敢于否定他的人被“處理”掉了。

“美國存在心理學之父”羅洛·梅以存在本體論作為其出發(fā)點和理論基礎，認為存在感是個人對自身存在的意識和體驗，是人對自己存在本體的體驗。自我存在感的建立，有三種來源，一是身體的饑餓、疼痛等感覺，二是平衡覺、本體覺和運動覺等，第三類，是更深層次的來源于心理的欲望、動機、情感、意志等，[3]其中第三類是阿拉迪恩所執(zhí)著的。就連那種特殊的腋臭，都被他拿來證明自己的存在。片中，為防暗殺，他有很多替身，自戀而又極力追求自身存在感的阿拉迪恩是矛盾的。一方面，他覺得自己是獨一無二的，任何替身都無法完美詮釋他的美貌、才華與氣質，因此對替身不甚滿意;而另一方面為了他本體的存在，又不得已在某些場合動用替身，正像塔米爾說的“替身的職責就是被打穿腦袋”。這就能解釋阿拉迪恩面對替身的尸體時的冷幽默了——要給替身的遺孀寄點巧克力杏仁堅果作為補償。

從某種意義上講，存在感代表著個體對自身存在的一種判定行為，存在感是根據(jù)個人的世界觀并與他人對比所產(chǎn)生的差異而在個體中所表現(xiàn)出來的一種對自身肯定（否定）的精神行為。自我存在感，是一種自我的主觀感受心理內(nèi)部的依據(jù)與人際關系、個體與環(huán)境的關系等外部依據(jù)結合起來，共同構成了個體的“自我存在感”。阿拉迪恩被美國保鏢克萊頓綁架，當刑訊神器被擺出來的時候，他找存在感的癮又犯了：質疑刑具是從舊貨市場淘的古董，偶爾一件看得上眼的竟然配件不全，好不容易夸贊對方的噴火管，竟然不忘補槍——“出新型號了，我有藍牙操控款”……面臨時刻會被虐殺的危險，還能談笑風生找存在感的，只有阿拉迪恩一人了。他迫切需要在針鋒相對的較量中獲勝，以證明自己是更優(yōu)一等的，他需要在這種較量中肯定自己的優(yōu)越感，獲得對方的認同。

自戀者追求自我存在與認同感的路上，少不了對他者的忽視。阿拉迪恩道歉時叫錯人的名字，被指正時，毫不在意地反問“誰會在乎呢？”，對他者的漠視是他追求自我的反面佐證。最終阿拉迪恩面對大家由衷的贊美，茫然無措甚至生氣，他惱怒的不是贊美者、不是他所做的備受贊美的事實，而是他自己的變化，他自我的重構。別人的夸贊之詞讓他意識到，他發(fā)生了轉變，他不再是腦海中那個自己一直追尋并認同的形象了。而這與他一直追求的自我感知和他人認同是矛盾的，這讓他無所適從。他奪回政權，發(fā)表演講：“為什么你們這么反對獨裁者？想象一下，如果美國是一個獨裁政權：你可以讓1%的人擁有整個國家的財富;你可以通過減少稅收的方式讓你有錢的朋友變得更加富有，還可以在他們賭博輸?shù)糁髮λ麄冞M行保釋;你可以忽略窮人們的醫(yī)療、教育需求;你可以給予媒體表面的自由而將其控制在一人或一個家族手中……利用媒體去恐嚇民眾，讓他們支持那些違背他們自身利益的政策。”此刻，他還是那個不可一世的獨裁者。然而當他面對哽咽著向他走來的愛人，他坦誠民主有缺憾，民主不完美，但“民主，我愛你。”最終簽署新憲章，變瓦迪亞為一個民主國家。

如果到此結束，阿拉迪恩就不是阿拉迪恩了。開著坦克的民主選舉告訴我們，瓦迪亞只不過由“真獨裁”變成了“假民主”，是“阿拉迪恩特色民主”。阿拉迪恩，還是那個自戀的阿拉迪恩。如果阿拉迪恩是一介平民，他的自戀只能是自戀。但阿拉迪恩是國家的領導者，因而他的自戀、自我存在感的追尋在整個國家政權層面上的找尋，到頭來就只能是獨裁，或者是“假民主”。

參考文獻：

[1]Jason G. Goldman . The Psychology of Dictatorship： Kim Jong-Il，[OL]. http：//blogs.scientificamerican.com/，2011.12.19

[2]鄭涌，黃藜. 顯性自戀與隱性自戀：自戀人格的心理學探析[J].心理科學，2005，28（5）：1259-1262

[3]席靜雅，羅洛·梅存在分析觀的人學意蘊[D].碩士學位論文，鄭州：鄭州大學，2011