《大學》中的儒家修學體系探微

【摘要】：《大學》作為先秦儒家的經典，一直是古人為學次第的重要參考書目。本文運用“以經解經”之方法，探究《大學》之本意，體悟推己及人的處世哲學和誠心正意的修學方法，還原原始儒家之修學體系。

【關鍵詞】：大學;修學體系;三綱領;八條目

《大學》作為先秦儒家經典著作，一直是古人為學次第的重要參考書目。《大學》原為《禮記》第四十二篇。宋朝程灝顥、程頤兄弟把它從《禮記》中抽出，編次章句。朱熹將《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》合編注釋，稱為《四書》，從此《大學》成為儒家經典。

一、大學的內涵

“大學”是相對“小學”而言，它不是講“詳訓詁，明句讀”的“小學”，而是講治國安邦的大學問。

《大學》為“初學入德之門也”。第一章提出了明明德、親民、止于至善三條綱領，又提出了格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下八個條目。八個條目是實現三條綱領的途徑。在八個條目中，修身是根本。總的十章分別解釋明明德、親民、止于至善、本末、格物致知、誠意、正心、修身、齊家、治國平天下的內涵。

子程子曰：“大學，孔氏之遺書，而初學入德之門也。于今可見古人為學次第者，獨賴此篇之存，而論孟次之。學者必由是而學焉，則庶幾其不差矣。”也就是說，《大學》是儒家修學體系里一本提綱挈領式的書目，探究古人為學次第，可由《大學》入手。中國古人為學之次第是先入小學，詳學文字、音韻、詞章、訓詁、灑掃庭除等內容，后入大學，學習所以然之理。從一定意義上說，《大學》即是“大人之學”。《易經》言：“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇”，意思是說大人的德性，要與天地的功德相契合，要與日月的光明相契合，要與春、夏、秋、冬四時的時序相契合，要與鬼神的吉兇相契合。不論是從《易經》，還是就《大學》來看，中國傳統的儒家知識分子都以進德修業作為為學目標。

二、《大學》中推己及人處世哲學之體現

中國古代儒家知識分子的生命追求是愛己愛人，推己及人。“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，“窮則獨善其身，達則兼濟天下”。凡此種種，無不是愛己愛人，推己及人這一“推愛”原則的現實映照。而形成儒家知識分子這種擔當的文化因素在《大學》里表現的尤為突出。

《大學》開篇講到，“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善”。明，即彰顯，明明德即努力提升自己修養，以彰顯天賦予人的純善之德。學者在完善自身的基礎上，還要努力幫助他人認識自己的不足，并幫助人們提升自己，以便實現全人類臻于至善的境界。可見，大學之道首先是培養自己的高尚德操，并在提升自己的同時“克明峻德”，即弘揚光明美好的品德。這種在追求人生自我提升、自我實現的過程中對人類群體表現出來的使命感，在儒學后人的身上體現的更為明顯。正如北宋大儒范仲淹的“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”，以及張橫渠的“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”，儒家知識分子在他們接受并信奉的修學原則的影響之下，一代又一代的揮舞著“立德、立功、立言”的旗幟，提升自己，教化他人。

三、誠心正意的修學方法

《大學》開篇講 “物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣”，至此已把學者修學體的脈絡梳理清楚。并隨后指出修身的基本要求——誠！“所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也。”所謂的真誠，首先就是不自己欺騙自己。就想象厭惡惡臭、喜歡美色一樣發自內心，能做到這點就能心安理得。

為什么一個“誠”字會有這么大的作用呢？《中庸》里便有極好的闡發。《中庸》講“誠者，天之道也;誠之者，人之道也。誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也”。意思是真誠是上天的原則，追求真誠是做人的原則。天生真誠的人，不用勉強就能做到，不用思考就能擁有，自然而然地符合上天的原則，這樣的人是圣人。也就是說，學者所要努力到達的人生境界就是做到一個“誠”字。之所以要把“誠”作為為學和為人的終極目標，《中庸》是這樣闡述的，它說：“唯天下至誠，為能盡其性;能盡其性，則能盡人之性;能盡人之性，則能盡物之性;能盡物之性，則可以贊天地之化育;可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。”也就是說只有天底下足夠真誠的人才能充分發揮他的本性;能充分發揮他的本性，就能充分發揮眾人的本性;能充分發揮眾人的本性，就能充分發揮萬物的本性;能充分發揮萬物的本性，就可以幫助天地培育生命;能幫助天地培育生命，就可以得到與天地同樣的功德。就達到了《道德經》所說的“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉”的境界。

要想做到“誠”最重要的一點就是“君子必慎其獨也”。普通人私下里會為了自己的利益而無所不為，一旦見到品德高尚的君子便躲躲閃閃，或掩蓋自己的惡行而自吹自擂。卻不知道別人看你時，就像能看見你的心肺肝臟一樣的清楚，掩蓋有什么用呢？這就叫做內心的真實一定會表現到外在的形象上來。所以，品德高尚的君子即使是在獨處的時候，也一定會戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。這就是《大學》所謂的“小人閑居為不善，無所不至，見君子而后厭然，拚其不善，而著其善。人之視己，如見其肝肺然，則何益矣。此謂誠于中，形于外。故君子必慎其獨也。”也就是說，一個人的德行高低不是從顯而易見的行為去判斷的，而是要從其最細微的動作，最隱蔽的動機出發，去判斷他德行的高低。所以孔子才會有“始吾于人也，聽其言而信其行;今吾于人也，聽其言而觀其行”的感嘆。以至于他后來總結出一套觀察人的方法，“視其所以，觀其所由，察其所安。人焉叟哉？人焉叟哉？”也就是要看一個人的所做所為，考查他的經歷，觀察他的興趣。那么這個人就沒有辦法向我們隱瞞什么了。對此，《中庸》的解釋似乎更加清晰明白。也就是“是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也”，品德高尚的人在沒有人看見的地方也是謹慎的，在沒有人聽見的地方也是有所戒懼的。越是隱蔽，越是細微的地方就越能顯示出一個人品德的高低。只有在“十目所視”和孑孑獨立之時都能做到自誠其意，那莫不有知的人心之靈才能得以純凈，得到開發，并最終有豁然貫通的一天。到了豁然貫通之時，必然是能贊天地之化育，能修身，能齊家，能治國，能平天下。