“名教之中自有樂地”辯

常璐倩

《世說新語·德行》載：“王平子、胡毋彥國諸人，皆以任放為達(dá)，或有裸體者。樂廣笑曰：‘名教之中自有樂地，何為乃爾也！”。

名教與自然的關(guān)系問題是魏晉玄學(xué)的核心問題。這一時期名教與自然的關(guān)系經(jīng)歷了調(diào)和、對立、合一三個階段。漢魏時期，儒學(xué)統(tǒng)治漸趨沒落，名教開始陷入危機(jī)。為建立新的統(tǒng)治哲學(xué)，夏侯玄、王弼、何晏等人援道入儒，發(fā)起正始玄風(fēng)。他們既不否定名教，又強(qiáng)調(diào)道家的“自然無為”，認(rèn)為“名教出于自然”。這便是正始時期玄學(xué)家對“名教”與“自然”的看法。

公元249年，司馬懿控制魏國實(shí)權(quán)。由于對司馬氏標(biāo)榜名教而實(shí)際篡權(quán)的行為極度不滿，嵇康、阮籍等人開始強(qiáng)調(diào)名教與自然的對立，主張“越名教而任自然”。由此嵇康等人將名教與自然推向了兩個不可調(diào)和的對立面。而他們的狂放不羈和率真灑脫更成為后代氏族的效仿對象，并西晉年間形成一股“放達(dá)”之風(fēng)。

到了西晉末年，放達(dá)之風(fēng)的盛行使得社會風(fēng)氣遭到極大破壞，一些禮法之士開始極力提高名教的社會地位。在這一背景下，郭象以其“獨(dú)化論”將名教與自然整合，提出“名教即自然”。由此，郭象以其“儒道合一”的觀點(diǎn)完成了整個魏晉玄學(xué)的邏輯演進(jìn)。

王平子、胡毋彥國等人，是西晉元康年間效仿竹林名士的放達(dá)派。元康年間，國家統(tǒng)一，經(jīng)濟(jì)恢復(fù)，社會上層追求物質(zhì)享樂，生活奢靡不堪。以王平子、胡毋彥國為核心的“四友”、“八達(dá)”身居高位，宅心事外，以政事為俗務(wù)，以清談為風(fēng)尚。他們自詡繼承竹林名士，實(shí)則放達(dá)誤國。王隱《晉書》載：“魏末，阮籍嗜酒荒放，露頭散發(fā)，裸袒箕踞。其后貴游子弟阮瞻、王澄、謝鯤、胡毋輔之之徒，皆祖述于籍，謂得大道之本。故去巾幘，脫衣服，露丑惡，同禽獸。甚者名之為通，次者名之為達(dá)也?！睒窂V雖同為當(dāng)朝名士，但對王平子等人的放達(dá)行為并不認(rèn)可，其笑曰：“名教之中自有樂地，何為乃爾也！”的確，王平子等人的放達(dá)與嵇康、阮籍等竹林名士的放達(dá)有著本質(zhì)的區(qū)別。

嵇康、阮籍身處司馬氏篡權(quán)統(tǒng)治的時代，他們深感社會黑暗與自身無奈，轉(zhuǎn)而投向“自然”尋求解脫。嵇康直行于世，憤世嫉俗，狂放不羈；阮籍以酒避世，不拘禮俗，行不由徑。他們喝酒、吟詩、彈琴、磕藥，放浪形骸之下自有一番難以言說的痛，他們的任自然是無奈之選。正如魯迅在《魏晉風(fēng)度及文章與藥及酒的關(guān)系》中所談到的：“因?yàn)樗麄兩趤y世，不得已，才有這樣的行為，并非他們的本態(tài)。”而王平子等人空有放達(dá)之行，卻無嵇康、阮籍等人的理想與抱負(fù)，整日散發(fā)裸體，閉門酣暢，行為丑惡，有如禽獸。他們的放浪形骸只是一種感官享受，而嵇康等人的放浪形骸卻包含著復(fù)雜的精神實(shí)質(zhì)。正如戴逵在《放達(dá)非道論》中的評論：“竹林之為放，有疾而為顰者也；元康之為放，無德而折巾者也。”

樂廣云：“名教之中自有樂地?！钡拇_，“名教”自有樂地，而“自然”亦有樂地。春秋戰(zhàn)國，天下大亂，諸子各家紛紛著書立說。他們渴望在亂世中建立自己的理想國，而這座理想國又何曾不是他們心心念念的樂地。諸子在著書立說中不斷描摹各自的樂地，同時也不斷塑造著各家的理想人格。而后世的知識分子便從這各家中尋求樂地，并積極向他們所倡導(dǎo)的理想人格靠攏。作為對中國文化影響最為深遠(yuǎn)的兩大學(xué)派，儒家和道家深刻影響著中國的知識分子群體。

儒家關(guān)于理想人格的描述很多，如“圣人”、“仁人”、“君子”、“大丈夫”等等。而這些描述所呈現(xiàn)給我們形象具有以下特征：1）“文質(zhì)彬彬”的素質(zhì)結(jié)構(gòu)；2）“中庸”式的行動力；3）“重義輕利”、“安貧樂道”、“和而不爭”的處世態(tài)度；4）“任以為己任”、“修齊治平”、“兼濟(jì)天下”的責(zé)任意識。綜合來看，即內(nèi)“圣”外“王”。從這儒家理想人格出發(fā)我們便不難想象“名教”之樂地。我認(rèn)為這樂地就是精于道，修于身，匡世濟(jì)國，名稱于世。

儒家如此，道家如何呢？道家常說“圣人”、“至人”、“神人”，這就是道家對理想人格的描述。道家講求“道”、“自然”，而其理想人格在某種程度上便是“道”與“自然”的承載。它要求從現(xiàn)行的功利世界、觀念世界、情感世界、語言世界中超脫，成為超塵脫俗、樂天安命、無情無欲、無功無名的“圣人”。而那“自然”的樂地便是一種個體精神的絕對自由。道家的境界需要時間的沉淀，需要世間千萬苦難的磨礪。而老莊所呈現(xiàn)給我們的就是對現(xiàn)行秩序憤恨失望后的釋然和超脫，是認(rèn)清一切假之后的真，一切有之后的無。

到了這里，我們也許可以真正讀懂嵇康和阮籍。他們的向往自然是對現(xiàn)行制度的反抗，是對個體精神的執(zhí)著追求。而王平子等人的任自然空有形跡而無內(nèi)質(zhì)，結(jié)果只能引來批判與恥笑。樂廣云：“名教之中自有樂地，何為乃爾也！”確實(shí)，名教自有樂地，那么王平子等人在“名教”中能找到樂地嗎？我認(rèn)為依舊不會。他們驕奢淫逸，缺乏濟(jì)世精神，到頭來也只能變成心身異軌、道貌岸然的假名士。

無論儒家還是道家，我們都需要領(lǐng)會它們的精神實(shí)質(zhì)，都需要從心靈深處去感受這種精神并達(dá)到自得之境。巍巍中華，綿延千年，我們的歷史從來不乏儒家和道家的真正踐行者。幾千年前，孔子和老子在各自理想國的創(chuàng)建中為我們開創(chuàng)了兩片樂土；千年之中，無數(shù)中國知識分子在這兩片樂土中尋找精神寄托。每一次尋覓，都使這樂土更為肥沃；每一次尋覓，都使中華民族的精神特質(zhì)更為清晰?；蛟S這才是“樂地”給予我們最重要的啟示，每個人都需要樂地，每個人都應(yīng)尋找心靈深處真正的自得。