沈德潛對《詩經》的文學詮釋

范慶茹

摘 要：沈德潛的詩學觀圍繞著其詩學核心格調說和審美原則“溫柔敦厚”而展開，他深受儒家傳統的影響。上溯詩歌之源，從儒家經典《詩經》中汲取寫詩的規范，堅持含蓄委婉之道，立意要正，重言外之意。沈德潛既重視詩的教化作用，但是也重視詩歌的藝術價值?！把鏊蒿L雅，詩道始尊”，沈德潛認為理想的文學是像《詩經》一樣，既具有“善”的內涵，又具有“美”的表達。沈德潛借用對詩的評論，來詮釋《詩經》的美學風格。

關鍵詞：沈德潛；格調說；溫柔敦厚；《詩經》

正式對沈德潛的詩論有較為深入探討的是郭紹虞，在1974年出版的《中國文學批評史》一書中，他指出沈德潛的詩論乃格調說與溫柔敦厚并重。沈德潛論詩，以《詩經》為基礎，在對詩的評論中完成對《詩經》的詮釋。本文主要以沈德潛《說詩晬語》為主，舉例說明《詩經》在此書中所起的作用，此書論及《詩經》的一共有31條，筆者將舉例分析。

一、“溫柔敦厚”的詩教觀

《禮記·經解》載，孔子曰：“入其國，其教可知也。其為人也，溫柔敦厚，詩教也?！本驮娊潭?，溫柔敦厚為詩教之“正”，憤怒激越是詩教之“變”，孔子詩教常怨以怒，而且其詩教也并不排斥怨而怒之詩。沈德潛所處的時代環境比較平穩，已沒有明遺民對清的仇恨心理，所以沈德潛更重視的詩歌的社會效應。沈德潛論詩亦重性情，他注重詩歌的含蓄表達，所以言比興：

諷刺之詞，直詰易盡，婉道無窮。衛宣姜無復人理，而君子偕老一詩，止道其容飾衣服之盛，而首章末以“子之不淑，云如之何”二語逗露之。魯莊公不能為父復讎，防閑其母，失人子之道，而猗嗟一詩，止道其威儀技藝之美，而章首以“猗嗟”二字譏嘆之。蘇子所謂不可以言語求而得，而必深觀其意者也，詩人往往如此。

沈德潛以《詩經》為例?！毒淤衫稀芬詽饽夭输秩拘椫A，容顏之絕，但首章末“子之不淑，云如之何”，卻表明詩人是反語來譏諷宣姜所作所為根本不配與君子偕老?！垛⑧怠方椠R人之目贊美了魯莊公威儀技術之美，但“猗嗟”卻表明此詩本意原是諷刺其母不賢。這兩首詩都是反語為刺，意味更加深厚，沈德潛非常贊賞這種寫法。沈德潛在《說詩晬語》中一直堅持含蓄委婉，立意要正，既不乏詩可怨可諷的愿意，然而又非常強調措詞要委婉，重言外之意。又如：

莊姜賢而不答，由公之惑於嬖妾也。乃碩人一詩，備形族類之貴，容貌之美，禮儀之盛，國俗之富，而無一言及莊公，使人言外思之，故曰主文譎諫。

《碩人》這首詩描寫了莊姜高貴身世、容貌之美、車服之盛及婚禮之隆重，這樣的描寫是為了反襯莊公親近嬖妾而疏遠莊姜的過失。沈德潛認為這種不言君過的寫作手法就是“主文而譎諫”，詩人在表達時不直接陳述，而是通過對比、暗示來表現對世風的擔憂以及潔身自好的追求，其諷諫效果更加深刻。

關于“溫柔敦厚”的理解，與其師葉燮也不相同。葉燮對儒家詩教的批評可謂是相當厲害，葉燮認為“溫柔敦厚”有“體”與“用”之分，先秦儒家的“溫柔敦厚”之詩說乃“體”，對于溫柔敦厚的含義要隨著時代的不同而產生變化。

同樣論及《詩經·小雅·巷伯》，沈德潛這樣解釋：

《巷伯》惡惡，至欲“投畀有北”，何嘗留一馀地？然想其用意，正欲激發其羞惡之本心，使之同歸於善，則仍是溫厚和平之旨也?！秹Υ摹?、《相鼠》諸詩，亦須本斯意讀。

葉燮認為《巷伯》這首詩不合“溫柔敦厚”。而沈德潛是從《詩經》收錄這首詩的目的出發，認為是為了激發讀者的“羞惡之本心，使之同歸於善”，故而符合“溫柔敦厚”的原則。葉燮認為“溫柔敦厚”的內含在于“變”，他認為“溫柔敦厚”的含義是隨著不同朝代的變遷而變化的。而沈德潛則認為“溫柔敦厚”有一定的極則。如：

州吁之亂，莊公致之，而燕燕一詩，猶念“先君之思”。七子之母，不安其室，非七子之不令，而凱風之詩，猶云“莫慰母心”。溫柔敦厚，斯為極則。

《燕燕》乃莊姜送戴婦而作，戴婦因州吁之亂被迫回到陳國，州吁之亂為莊公所致，但戴婦卻言“先君之思”，于莊公并無怨恨之意?！秳P風》七子之母欲改嫁，七子只是自責未安母心，純孝之心灼然可見。這兩首詩中的 莊公和七子之母都有過失，但莊姜和七子都不說親人之過失，反而反思自己。沈德潛認為這正是儒家溫柔敦厚的典型體現。

并且沈德潛非常強調儒家溫柔敦厚的詩學理想：

詩之為道，可以理性情，善倫物，感鬼神，設教邦國，應對諸侯，用如此其重也。秦、漢以來，樂府代興；六代繼之，流衍靡曼。至有唐而聲律日工，？興漸失，徒視為嘲風雪，弄花草，游歷燕ぅ之具，而詩教遠矣。學者但知尊唐而不上窮其源，猶望海者指魚背為海岸，而不自悟其見之小也。食雖不能竟越三唐之格，然必優柔漸漬，仰溯風雅，詩道始尊。

沈德潛認為應該上溯詩歌之源，他首先重申的是儒家的一套關于詩在社會與倫理上的功能與效用，然而他接下來大篇幅論析的乃是詩教作為突破“三唐之格”的作用，這便是他的創見所在?？梢?，沈德潛所提倡的“溫柔敦厚”是符合當時的社會形勢。

二、格與調的含義

一般文學批評史認為沈德潛繼承明代的前、后七子而成為清代格調說的宗師。事實上，沈德潛的論詩專著《說詩晬語》中并沒有“格調”一詞，但在其詩選的評論中卻有三次將“格調”并提。所以到底什么才是“格調”呢？

說起格必有調，調就是強調詩歌的音樂性。沈德潛認為詩歌要同時滿足作者和聽者，作者必須情真，而其調又必須 “使聽者油油善入，不知其然而然也”。在悅耳和音樂性方面，沈德潛說：

詩三百篇，可以被諸管弦，皆古樂章也。漢時詩樂始分，乃立樂府，安世房中歌，系唐山夫人所制，而清調、平調、瑟調，皆其遺音，此南與風之變也。朝會道路所用，謂之鼓吹曲；軍中馬上所用，謂之橫吹曲，此雅之變也。武帝以李延年為協律都尉，與司馬相如諸人略定律呂，作十九章之歌，以正月上辛用事，此頌之變也。漢以後因之，而節奏漸失。

以上是沈德潛從《詩經》著手，具體分析詩歌演變史，時間順序梳理出詩歌中“樂”成分的消失。不過先秦諸多典籍都揭示了《詩經》是詩、樂、舞相結合的綜合性藝術，但樂和舞大都是口耳相傳為主，每當動亂造成大批樂師的逝去，演奏的技法也就失傳了。

沈德潛的詩學觀通過《詩經》來體現，詩歌的社會作用必須通過聲調才可以完全落實，通過樂教、聲教曲影響人感化人，從而可以更好的去會通古人性情。沈德潛注重詩歌的政治教化作用，《說詩晬語》第一條：

詩之為道，可以理性情，善倫物，感鬼神，設教邦國，應對諸侯，用如此其重也。秦、漢以來，樂府代興；六代繼之，流衍靡曼。至有唐而聲律日工，？興漸失，徒視為嘲風雪，弄花草，游歷燕ぅ之具，而詩教遠矣。學者但知尊唐而不上窮其源，猶望海者指魚背為海岸，而不自悟其見之小也。食雖不能竟越三唐之格，然必優柔漸漬，仰溯風雅，詩道始尊。

“理性情，善倫物，感鬼神，設教邦國，應對諸侯”這便是詩歌的詩歌的政教功用最有力的體現。但是客觀的說，文學不能代表道德，只強調詩歌的社會功用確實會降低詩歌的審美性。但是，從古至今真正流傳下的偉大作品，深刻的道德意味是必不可缺的。沈德潛認為好的作品要同時具備美的形式和深刻的內容。

關于“格調說”，從明代發展到清代，沈德潛對格調說作了更具體的闡釋。面對復古詩派陷于困境的格調說，沈德潛從論韻、論調、論格、格與調、格調與不同詩體的關系及如何配合，詳細對格調說的內涵與性質作出了闡釋；而論及詩與樂的關系，則又將格調的接受范圍擴充至普羅大眾向民間吸取活潑的情感，為格調說注入新鮮血液，使格調說取代王士禎所提倡的神韻說，而成為當時的一大詩派。沈德潛乃以格調為論詩主干附以神韻，又以具有詩教功能的性靈說會通了格調與神韻，突破了明中葉的格調說，成就其集大成的詩學體系。

三、“溫柔敦厚”與“格調說”互補相承

“格調說”與“溫柔敦厚”對于沈德潛來說詩相輔相承、互為補足，缺一不可。郭紹虞認為：

由溫柔敦厚言，所以重在比興，重在含蓄，重在反復吟嘆，重在婉陳，重在主文譎諫；勿過甚，勿過露，勿過失實?！墩f詩晬語》中評詩之語多關于這方面的話。由格調言，所以須論法，須學古，講詩格，講詩體，勿求新異，勿近戲弄。《說詩晬語》中論詩之語有很多關于這方面的話。

沈德潛是在格調的基礎上提出“溫柔敦厚”的，在《施覺庵考功詩序》中，他便說：

詩之為道也，以微言通諷諭，大要援此譬彼，優游婉順，無放情竭論，而人徘徊自得于意言之余。三百年來，代有升降，旨則歸一也。惟夫后之為詩者，哀必欲涕，喜必欲狂，豪則縱放，而戚若有亡，粗厲之氣勝，而忠厚之道喪，其于詩教日以傎矣。

所以，我們從上述可以看出溫柔敦厚和格調乃沈德潛詩學體系中兩個重要的核心概念。而從本文前面兩大點中，我們都可以看出，例舉了很多有關《詩經》的例子。在沈德潛的詩論中，他選擇了《詩經》作為他追求的文學的標準；大量的提及《詩經》中的作品，并以此作為“美”與“善”的基準。沈德潛深受儒家思想的影響，然而也有一部分是所處社會政治環境的需求，他追溯上源、尋求源頭，《詩經》正好滿足沈德潛的格調和溫柔敦厚的審美觀，同時又可借此來恢復詩教政化功能。因此，不論是從用比興來含蓄表達深厚意蘊，還是從詩歌的政治功能；《詩經》都能完美勝任這些條件，這也是沈德潛追溯上源，借用儒家經典來證明自己詩論的原因。

參考文獻：

[1]沈德潛撰，王宏林箋，注.說詩晬語[M].北京：人民文學出版社，1979.

[2]葉燮，沈德潛，薛雪著，霍松林，杜維沫，校注.原詩-一瓢詩話-說詩卒語[M].北京：人民文學出版社，1979.

[3]揚之水.詩經別裁[M].北京：中華書局，2007.

[4]陳岸峰.沈德潛詩學研究[M].濟南：齊魯書社，2011.

[5]王煒.《清詩別裁集》研究[M].上海：上海古籍出版社，2010.

[6]朱熹集注，趙長征，點校.詩集傳[M].北京：中華書局，2011.

[7]沈德潛撰.古詩源[M].北京：中華書局，2008.

[8]夏傳才.詩經研究史概要[M].北京：清華大學出版社，2007.

[9]李兆祿. 沈德潛《詩經》文學詮釋[J].濱州學院學報，2009，25（2）.