文化隱喻：重構語文教育

文/成尚榮

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文化隱喻：重構語文教育

文/成尚榮

當語文、語文教育成為一種文化隱喻的時候，它不僅更加美麗、更加生動，而且更加深刻、更加豐富，它猶如基因會進入學生的血脈，會幫助學生打開宇宙之門，以獨有的方式聯系整個世界，乃至會在實踐中逐步構建起語文的文化哲學。

每每談起語文，第一個冒出來的詞就是文化。語文與文化，永遠自然地、親密地聯系在一起。

語文與文化：血緣性的親和呼應

用文化來觀照語文，讓語文在文化中站立起來，是語文教育永恒的主題，又是一個永遠有解、永遠難解、永遠要解的重大課題。這三個“永遠”的基本意思是：語文應該堅定地走在文化之路上，不知道它準確的起點在哪里，更不知道終點在哪里，抑或說不知道它有沒有終點。正是這“永遠”的狀態讓語文洋溢著無限的魅力，彰顯著神秘而又美好的張力。也正因為如此，語文教育要讓師生處在“永遠”的狀態中，在文化中站立起來，在文化中發展起來，長成好大一棵樹，庇蔭和滋長心智，安頓好心靈。

文化與語文的關系，可以作以下一些概括。

其一，語文是文化的存在，其本質屬性是文化。語文以自己的語言文字映射著文化的特性，其本身就是一種文化形態，具有凝練性、教育性；語文是文化的載體，里里外外充溢著文化的味道；語文承擔著傳承、發展文化的重任，語文教育的過程就是傳承、發展文化的過程。海德格爾說，“語言是存在的家”。語文是文化存在的家，文化是這一“家”的靈魂。文化與語文這種血緣性的關系，決定著它要與語文產生天然的、親和的呼應，缺失這種呼應，甚或呼應很弱，都是語文教育的失職失責，語文、語文教育的生命必然枯萎。語文、語文教育正是在積極、多元的呼應中，生命旺盛起來、多彩起來。

其二，語文、語文教育傳承、發展文化，從根本上講是一種意義建構。文化的本質就是意義建構，意義的建構意味著文化在不斷發展和進步。毋庸置疑，語文、語文教育傳承、發展文化的本質也當是一種意義的建構。但，何為意義？如何發現意義？卻是一個極具挑戰性的難題。法國符號學家A·J·格雷馬斯說：“談論意義唯一合適的方式就是建構一種不表達任何意義的語言；只有這樣我們才能擁有一段客觀化距離，可以用不帶意義的話語來談論有意義的話語。”我認為他的“意義”在于，一是要保持客觀化的距離，進行客觀的觀察、審視與評價，不必帶著意義去談論意義；二是意義不應是被賦予的，而應是自己創造出來的。因此，語文、語文教育應當著力于語言文字及內容的開發，讓學生從中發現意義，創造精彩觀念。在這樣的過程中，文化得以傳承和發展。

其三，意義的建構中，語文、語文教育必須進行反思。這是一個文化不斷進步、不斷發展的時代，又是一個文化面臨新挑戰的時代。法國學者阿貝爾特·施韋澤在《文化哲學》中說，“文化正處于文化衰落的征兆之中”。對這一判斷我并不完全贊同，但是它的真正意思正如施韋澤所說，“世紀之交，有許多關于文化的論著問世，但它……不去對我們的精神生活狀況作出診斷……沒有人為我們的精神生活開出清單，也沒有人以高貴的信念和真正進步的動能為基礎去檢驗我們的精神生活。”顯然，文化的衰落主要指沒有對精神生活作出診斷和檢驗，是高貴的信念、真正進步的動能的衰落，是文化的衰落。于是我們必須反思文化，如果“不再反思文化，實際上也就離棄了文化”。由此我們自然想到，語文、語文教育應當反思的是，我們對師生的精神生活作出診斷了嗎？高貴的信念、真正進步的動能在哪里？我們為師生的精神生活開出清單了嗎？反思讓語文、語文教育走向文化，走向意義的建構。

隱喻：把握世界的新方式

隱喻是文化解釋的一種方式，也是語文認識與把握世界的一種方式。

德國哲學家伽達默爾曾經說過這樣意思的話：我們每天都沐浴在文化之中，但傾我們之所知、所能也未必說出什么是文化。這正是文化的神秘之處。因此，文化學是門特殊的科學，對它的分析不是尋求規律的實驗科學，而是一種探求意義的解釋科學。無疑，對語文這門學科，當然也在于給以解釋，在解釋中探求意義、建構意義。

這里涉及另一個問題——認識與把握世界的方式。常識告訴我們，認識、把握世界無非兩種方式：感性的和理性的。兩者都不可或缺，都很重要，各有各的優勢和長處。理性的方式表現為下定義，十分講求邏輯與理論支撐，而感性的方式表現為描述、想象，運用比喻。如果理性的方式常以“是什么”來呈現的話，那么，感性的方式則常以“像什么”來呈現。實踐中，應該視不同情況采用不同的方式，當然如果將兩者結合使用，則會進入黑格爾所說的那樣的境界：美是理念的感性呈現。依我看，這正是文化解釋的方式和境界，這樣的方式與境界不也是語文、語文教育的方式和境界嗎？在解釋、表達的方式上，語文與文化是血脈相通的。

成尚榮

隱喻是解釋常用的方式之一。美國人類學家愛德華·霍爾曾這樣描述文化：“文化實際上是一座監獄，除非一個人知道有一把鑰匙可以打開它。”這真是個奇特的比喻：文化怎么可能像監獄呢？監獄與文化有什么近似之處呢？似乎使人費解，甚至反感。其實，他的意思是在緊接著的下一句：“的確，文化以很多不為人知的方式把人們聯系起來”。原來，他想說的是，監獄的方式是不太為人所知的，因而我們對文化似乎熟悉，其實非常陌生，猶如對監獄一樣。

當語文、語文教育成為一種文化隱喻的時候，它不僅更加美麗、更加生動，而且更加深刻、更加豐富，它猶如基因會進入學生的血脈，會幫助學生打開宇宙之門，以獨有的方式聯系整個世界，乃至會在實踐中逐步構建起語文的文化哲學。

文化隱喻：開語文教育新門

與語文教育相關的，有下面幾個隱喻。

隱喻之一：文化是由人自己編織的意義之網。

這是美國著名的人類學家克利福特·格爾茲的一個隱喻，不過，這是由德國社會學家馬克斯·韋伯的一個隱喻轉化而來的。韋伯的隱喻是：“人是懸在由他自己所編織的意義之網中的動物。”無論是格爾茲，還是韋伯，都是在闡釋人類與文化的關系，因此這兩個隱喻是在揭示文化的實質：文化是人化；是在強化一個極為重要的觀點：談論文化就是談論人，離開人，文化免談。

這一隱喻的基本要義如下。首先，文化是張意義之網。文化從本質上講意味著意義建構。其次，意義之網，涵蓋著人生活的方方面面，文化無處不在，意義便無處不在，文化之網“網”住了人們的生活。再其次，人不只是文化的享用者、體驗者，更為重要的是，人是文化的創造者。對此，漢內斯做了一個完整的闡釋：“文化是‘人創造的意義’，但它也創造了人，從而使人成為社會的成員……人類是‘建構意義’的生物。她憑借她的體驗、解釋、思考和想象創造出各種意義來，她不能生活在一個沒有意義的世界里。”

這一隱喻之于語文教育的意義在哪里呢？不言而喻，是在關于“人”的問題上，其意義是多側面的。一、語文教育的根本目的是為了育人，必須真正確立“語文樹人”的理念。“語文樹人”就是要從知識、語言文字、基本訓練中發現人，以語文學習促進學生核心素養的發展，讓他們成長起來。一言以蔽之，以文化人，用文化創造人。二、僅此還不夠，還應讓學生參與到語文教育中來，成為語文的創造者，在語文學習中建構屬于自己的意義，賦予文本新的解釋，其突出表現是學生誕生了精彩的觀念。這就是以文化人，師生共同創造語文。三、要讓語文成為一個意義世界。在這個意義系統里，重要的是理念、信念、智慧、道德、品格、審美……這就是中國語文教育傳統所遵循的語文教育信條：文以載道。不管時代怎么變，語文教學怎么改，文以載道將是永存的。

隱喻之二：開始，上帝就給了每個民族一只陶杯，從這杯中，人們飲入了他們的生活。

這原是迪格爾印第安人的一句箴言，這一生動、形象的比喻道出了文化的民族特性，每個民族都有自己的文化，文化讓每個民族找到了安頓自己心靈的家。不同的陶杯讓世界豐富多彩、無限美好。陶杯這一隱喻，真誠地告訴我們，語文、語文教育要從民族文化的陶杯里汲取最豐富的營養，滋養自己、豐厚自己；語文、語文教育要有家國情懷、民族復興的責任擔當；語文、語文教育要把根深深地扎在民族文化的土壤里，追求并形成民族風格、民族品質，帶著“鄉情”走向世界。

想起一檔電視節目——中國漢字聽寫大會。當年，漢字、漢字聽寫、漢字書寫成為使用頻率最高的詞。想起余光中的一段話，大意是“春雨。杏花。江南。也許，一切的一切都在里面了……”還想起另一段話：中華民族優秀傳統文化是萬里長城，是黃河、長江，是唐詩、宋詞、元曲、明清小說，是春節的鞭炮、端午的粽子、中秋的月亮……這一切，都是在描述中華文化，也都是語文、語文教育作出的莊重承諾：弘揚中華優秀傳統文化，讓學生用中國漢字向世界講述中國的故事，在世界文化潮流中站穩自己的腳跟，挺起民族的脊梁。

弘揚中華文化，語文、語文教育還面臨著一個嚴峻的挑戰：在現代化進程中，如何進行創造性轉化和創新性發展？轉化、創新，不是簡單地繼承，更不是簡單地照搬，是揚棄，在守護精神、思想精髓的同時讓其閃爍時代的色彩，并用兒童所能接受的方式，讓兒童樂學、樂用。這需要方向和理念，也需要智慧和策略。語文、語文教育正是要遵循轉化、創新的規律，并積極推動轉化和創新，讓中華民族這只陶杯里的水永遠清澈、永遠豐盈、永遠激蕩，飲入中國人最美好的生活。

隱喻之三：文化好比是洋蔥頭。

這是哲人黑格爾的比喻。他說，文化好比洋蔥頭，剝掉一層皮，就是剝掉一層肉，所有的皮剝掉了，肉也就沒有了。文化既有體又有魂，魂與體融為一體，魂要附體，體中要有魂。這是文化的一個特性。

文化隱喻，對語文、語文教育的啟迪是十分重要的，那就是如何對待語言文字與思想、精神、情懷的關系，如何對待形式與內容，如何對待寫什么和怎么寫……語文，尤其是中國語文，原本文與道是相融合的，你中有我，我中有你，相互支撐、相輔相成。語文教育的任務，就是讓學生在語言文字里發現思想、信念、道德、智慧，引導學生在語言文字的表達中“長”出精神、靈魂來。要說課程的整合，首先是語文內容與形式有機地整合，讓“皮”與“肉”緊密相連，魂體相依，血脈相流。此時，語文才成為真正的文化，語文教學才會成為真正的語文教育。

隱喻之四：文化有一把打開大門的鑰匙——方式。

這一隱喻仍取自愛德華·霍爾的那段話。文化的方式是浸潤、濡化，是感悟、體驗，是討論、分享等。“軟實力”的提出者約瑟夫·奈對軟實力的作用方式反復作了闡釋，他說，軟實力是“同化力”，而非“控制力”，其間有愛，有溫情，有責任，等等。文化是軟實力的重要組成部分，軟實力的作用方式就應該視作文化的方式。

“鑰匙”的隱喻之于語文、語文教育的價值不可小視。語文是一種文化的存在，文化的方式就是語文、語文教育的方式，那就是浸潤——讓學生浸潤在語言文字里，受到熏陶和感染；那就是濡化——讓學生在情感充溢的情境中，吮吸、消化、沉淀；那就是探究、體驗——在各種表述中發現意義，體驗情感。總之，是吸引人的方式——生動活潑，激發興趣，快樂地學，快樂地思考，快樂地分享，而非控制的方式、強制的方式和脅迫的方式。

國家督學成尚榮專家與學生互動

值得注意的是，文化的方式并不排斥訓練的方式，語文、語文教育需要訓練，問題是需要什么樣的訓練。無數的事實不止一次地告訴我們，任何訓練總是伴隨著一定情感的。因此，在“需要什么樣的訓練”的深處，是另一個問題：“訓練需要什么樣的情感”。回答當然是明確的：積極的情感，是滿含著愛、鼓勵、信任、樂觀的期待的情感。讓這樣的情感伴隨著訓練，訓練就會自然進入“暖認知”的過程，訓練就會溫暖起來，意義的建構、智慧方式的創造也都會隨之產生了。

隱喻之五：洞察世界的新途徑，即第三種文化。

嚴格說來，這只不過是一種新的文化形態，但它在追索、創造新的文化視野，它是一種文化預言，我們不妨把它當作文化隱喻。

這一隱喻來自美國的網絡電子出版公司的創辦人約翰·布羅克曼。他認為，第三種文化就是人文、科學之外的另一種文化，是打破純粹人文和科學分野的文化，是用新的方式溝通兩種文化的努力。倡導并實踐第三種文化的人，是一批非典型的科學家和思想家，涉獵范圍非常廣泛，跨學科、跨領域，具有特別的思維風格，更具包容性。因此有人稱布羅克曼是個英雄，因為，他開辟了新領域，使科學免于干澀無趣，也使人文科學免于陳腐衰敗。

不難理解，所謂第三種文化，從宗旨來看，期望打破人文和科學的分野，培養非典型的科學家和思想家；從方式來看，倡導追求跨學科、跨領域的思維方式和思維風格；從特征來看，更具包容性，更貼近真實的世界和大眾；從境界來看，要向人們揭示“人生的意義”等常識性問題；從挑戰性的命題來看，第三種文化的追問是：能改變世界的是人文學者，還是科學陣營里的思想者？答案是明確的：是思想者，無論他是人文科學陣營里的，還是自然科學陣營里的——我認為。

這真的具有極大挑戰性。從常識來看，語文當然應該建構典型的語文、語文教育，但第三種文化的提出，我們不得不思考，隨著知識論的發展，隨著時代的改變與不斷進步，學科的邊界逐步打開，甚至打破了，語文還要那么堅守自己的邊界嗎？其實邊界打不打開，不在物態的邊界，而在理念、內容的邊界，那就是語文要更開放，更與生活相聯結，語文只有在生活中才是鮮活的、豐厚的、美麗的。語文教師應該是個思想者，還要有一定的科學素養，要在人生意義、價值觀上作更深入的思考。這樣一來，語文、語文教師也是可以改變世界的。語文的跨界學習、跨界思維究竟怎么邁開一步，多元的跨界的復雜性思維范式怎么逐步建構起來……這些，第三種文化將會為你開辟新視野、新領域、新方式，邁進新立意、新境界，否則，語文就可能衰敗。當然，需要鄭重聲明的是：語文還是語文，語文應當更語文些，只不過它的文化視野和文化方式應該發生變化。

這一文化隱喻給語文、語文教育打開了一扇新的窗戶，不，是打開了思想的閘門，是打開了一個新世界。