對郭象注《莊子·大宗師》兩處“物之情”的辨析

喬金金

【摘要】郭象對《莊子·大宗師》兩處“物之情”的解釋前后矛盾，而原文本應涵義一致，都是指自然之道。本文就這個問題詳加辨析。

【關鍵詞】之情；不得與；自然之道

《莊子·大宗師》有兩處提到“物之情”：

【1】死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。

【2】若夫藏天下于天下而不得所遁，是恒物之大情也。

郭像對這兩句注解分別是：

（注句【1】）夫真人在晝得晝，在夜得夜。以死生為晝夜，豈有所不得！人之有所不得而憂娛在懷，皆物情耳，非理也。

（注句【2】）此乃常存之大情。

據郭注句【1】，原文“物情”為憂娛之情。成玄英也發揮此義曰：“夫死生晝夜，人天常道，未始非我，何所系哉！而流俗之徒……（引者省）欣生惡死，哀樂存懷。斯乃凡物之滯情，豈是真人之通智也！”也是說“物情”為哀樂之“滯情”。果然是這樣嗎？

一、郭注自相矛盾

據郭注句【2】，“物之情”是“常存之大情”，成玄英疏亦曰：“此乃體凝寂之人物，達大道之真情。”但是，若依郭注，則第一個“物之情”在于“人之情”，第二個“物之情”則在于“理”；人之情是莊子所批判的，“理”是莊子正面闡述“道”的：前后似有矛盾。

首先，“物之情”與“物之大情”，至少不是相對的兩碼事。“情”若有分別，也至少應該包涵“大情”的意味。像郭注以“情”特指哀樂人情，以“大情”特指“道”，似說不通。

其次，若以“道”來解釋第一個“物之情”，則文勢更諧。林云銘注句【2】曰：“大情者，實理之大歸也。”他以為大情指實理。陸樹芝也說：“大情猶言至理，謂此乃萬物之至理也。”也以為物情是天地萬物的至理、實理，即自然之道。

可見，郭注對兩處“物之情”的解釋差異過大，不合原文意義。可見他這兩處注解值得細細商榷。

二、依郭注則不合文意

依郭注句【1】，原文中“不得與”意為“有所不得”，即“不得”。他對“與”并沒有解釋，似為語氣詞“與”（平聲）而忽略。是這樣嗎？

首先，“不得與”的“與”，可能為“干預”的意思。“與”，音預，干預的意思。林希逸注句【1】曰：“情，實也。人力所不得而預，此則天地萬物之實理也。”宣穎曰：“死生定于命，猶夜旦運于天。有生必有死，有旦必有夜，豈人之所能著力哉！此皆物之實理。”都是說“不得與”指非人力所能移或預期。以“與”為“干預”似合原文意思。

其次，郭象注句【2】中“遁”為“變化”，失原文本義遠矣。而林希逸曰：“遁，失也。”“不得所遁”則是無所失、無所逃逸。蓋原文句【1】“不得與”與句【2】“不得所遁”正好相對舉。原文兩處的“物情”，一是說其特質為不為人力所干涉，一是說，人若因順它（亦“自然之道”）而“藏天下于天下”，則無所失。蓋“不得與”、“不得所遁”所描述的對象都是人力以外、自然化行之內的事，都和“物之情”有關。

總之，據郭注，則“不得與”的“與”字無從著落，注“遁”為“變”，又與本義相去太遠。蓋原文兩處“物之情”應該都是就天地萬物之道而言，如此更切原義，且原文文勢更諧。

三、“物情”涵義關乎大道自然

句【1】、【2】這兩句原文，都關系到命、天之類，還有還原自然本來面目的意味。

“人之有所不得與”，是說死生乃“命”，不由人力強加干涉。其實，死生也歸之于自然之“命”的流行。《莊子·德充符》：“死生、存亡、窮達、貧富、賢與不肖、毀譽、饑渴、寒暑，是事之變、命之行也。”與句【1】所述相類。蓋死生之道實質上與命、天相近，都是自然之理。

死生是自然之事。《大宗師》曰：“大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。”其中，“大塊”指自然。人的形、生、老、死，這四者都是自然生發的狀態。因此，死生應歸之于自然本身的樣子。這個意義上，此句也與句【1】相近。

至于“藏天下于天下”，其意亦在還原“天下”（自然）的本來面目，則天下無所失。這和莊子應對死生之道一貫，都是要因順自然本然的變化流行。

綜上所述，《莊子·大宗師》中的兩處“物之情”，其涵義都是在說死生的自然之道。郭象以為兩處“物情”涵義不一，不合乎原文本意，前后注解也相互矛盾。

【參看文獻】

[1][清]郭慶藩：《莊子集釋》，王孝魚點校，中華書局2012年版

[2]林云銘、陸樹芝注疏轉引自《莊子歧解》，見崔大華：《莊子歧解》，中華書局2012年版

[3]林希逸：《莊子虞齋口義校注》，周啟成校注，中華書局1997年版

[4]轉引自《莊子歧解》，見崔大華：《莊子歧解》，中華書局2012年版

[5]郭注曰：“無藏而任化者，變不能變也。”[清]郭慶藩：《莊子集釋》，王孝魚點校，中華書局2012年版

[6]崔大華：《莊子歧解》，中華書局2012年版