無(wú)所謂（2）

尹誠(chéng)明

無(wú)所謂這個(gè)詞意味著對(duì)某種特定的事物不在乎，原因不外乎是認(rèn)為執(zhí)著于這種事物沒(méi)有意義，沒(méi)有價(jià)值，從而產(chǎn)生倦怠與麻木。薩特的一生可謂功成名就，但他卻說(shuō)：生活給了我想要的東西，但又讓我認(rèn)識(shí)到這沒(méi)多大意思。這便是一種無(wú)所謂的態(tài)度。

人的選擇各有不同，有人對(duì)精神信仰抱有無(wú)所謂的態(tài)度，左右逢源而毫無(wú)罪惡感，汲汲于名利無(wú)法自拔；有人對(duì)浮華名利抱無(wú)所謂的態(tài)度，注重精神的豐盈，將自己的生命釋放在更廣闊的天地間。但是，不管無(wú)所謂于何物，他們終究還是有所執(zhí)著，疾馳在自己的道路上，為目標(biāo)的實(shí)現(xiàn)而歡欣，為珍愛(ài)之物的失去而痛苦。那有沒(méi)有這樣一種人，對(duì)于整個(gè)世界都抱有無(wú)所謂的態(tài)度，外界的任何震動(dòng)都觸及不了他們的心靈，紛繁世界的日升月沉與他們無(wú)關(guān)？

在文學(xué)史上存在這樣一種人，他們否定一切價(jià)值，擯棄一切信仰，藐視一切原則，仿佛身處世外，人生從此失去了目的和意義。這樣一種徹徹底底的“人生的無(wú)所謂者”在現(xiàn)實(shí)生活中不多見(jiàn)，大多出現(xiàn)在西方近現(xiàn)代的文學(xué)作品中。屠格涅夫筆下的巴扎洛夫，歌德筆下的浮士德博士，毛姆筆下的斯特里克蘭德，一個(gè)個(gè)“多余的人”以一種慘烈的方式，將無(wú)所謂的態(tài)度引向了虛無(wú)之境。

與之不同的是，在《逍遙游》中，莊子描述了他理想中的達(dá)到至樂(lè)的人。列子雖然能順應(yīng)自然御風(fēng)而行，但他畢竟還要依賴于風(fēng)，還是會(huì)受到外物的牽絆。如果有人能憑借自然的本性，順應(yīng)云氣的變化，超越事物的界限，倘佯在無(wú)窮的時(shí)空中，在莊子看來(lái)，這樣的人是至人、圣人、神人。生死始終，無(wú)非是日夜的繼續(xù)，不足以干擾人內(nèi)心的平靜；世間萬(wàn)物，都各有其運(yùn)行的規(guī)律，于己又有何相干？這樣的人便是東方文化中的“人生的無(wú)所謂者”。無(wú)所謂的人生態(tài)度在這里被引向一種超脫的心境，在這一點(diǎn)上與西方的虛無(wú)主義者大異其趣。面對(duì)把人生對(duì)照得極其渺小的無(wú)限時(shí)空，他提倡一種輕逸而近乎愉悅的哲學(xué)，逍遙于天地間，融化在至高的和平境界中。

同樣是無(wú)所謂的態(tài)度，西方文學(xué)中的人物選擇了自我毀滅，而隱逸于山水的哲人們選擇了涅槃超脫。這兩種情形與我們普通人看似很遙遠(yuǎn)，但畢竟給我們提供了一種超拔尋常的角度。在人生中，需要有執(zhí)著的追求，但也需要適當(dāng)保留無(wú)所謂的心境，智慧就蘊(yùn)藏在兩者以適當(dāng)比例混合中。

至于我，在遭遇困頓無(wú)法自拔時(shí)，眼前總會(huì)浮現(xiàn)斯特里克蘭德咧開(kāi)長(zhǎng)滿紅色胡須的嘴巴盯著我笑，或是偶然瞥見(jiàn)云端之上老子、莊子的淡然眼神，我便明白了。

導(dǎo)師：尹繼東；學(xué)校：江蘇省泰興中學(xué)