孔子的倫理政治思想初探

孔祥玲

孔子是春秋末年偉大的思想家，政治家，教育家，儒家思想的創始人。孔子曾修《詩》《書》，定《禮》《樂》，序《周易》，作《春秋》。孔子的思想及學說，對華夏民族精神的形成和培育產生了極其深遠的影響，形成了中華民族溫和謙恭，彬彬有禮，自強不息，厚德載物，剛毅進取，奮發有為，吃苦耐勞，樂觀向上的優良品質。孔子在世時已被譽為“天縱之圣”“天之木鐸”“千古圣人”，并被后世尊為萬世師表。

通過學習研究孔子的著述言論，我認為孔子的倫理政治思想的核心包括三個相互聯系的方面，即仁，禮，中庸。

一、孔子的政治理想——仁

孔子的政治理想國和基本的政治原則就是他常說的“有道”，“大道之行也，天下為公”（《禮記·禮運》），即所有人都按照禮制的規定，貴賤有等，上下有序，各出其位，各稱其事，“君君，臣臣，父父，子子”。要實現這種政治和諧，就要靠“仁”。仁的主要內涵是孝悌、忠恕和惠民。其中，孝悌和忠恕是對民眾的行為規范，是自下而上的要求。（1）《論語》學而篇第一：“有子曰，其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本也與。”孔子非常重視孝悌，認為孝悌是做人、做學問的根本。“入則孝，出則悌”，“父慈子孝，兄友弟恭”。（2）忠恕亦即愛人，忠即盡力為人謀，中人之心，“己欲立而立人，己欲達而達人”。（《雍也》）恕即“己所不欲，勿施于人”。后來朱熹說：“盡己之謂忠，推己之謂恕。”可見忠恕是對“仁”這一政治原則的具體運用。（3）惠民是孔子理想政治中對執政者的期望，是自上而下的政治愿景。孔子認為仁政表現為兩大政策，即富民足君和先德后刑。富民足君的辦法主要有“使民有時”“斂從其薄”和“節用”。先德后刑主要表現在要處理好三種關系：一是富和教的關系，要先富而后教。孔子反復強調治民首先要“足食”，民有飯吃而后再談政治教化等事宜。二是惠與使的關系，孔子主張先惠而后使，“惠則足以使人”。（《陽貨》）。三是教與殺的關系，孔子主張先教而后殺。

總之，孔子的理想社會是仁政，美政，“選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨廢疾者皆有所養”，“謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，外戶而不閉，是謂大同”。他實現理想社會的途徑是“尊五美，屏四惡”。子張曰：“何謂五美？”子曰：“君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。”子張曰：“何謂四惡？”子曰：“不教而殺謂之虐；不戒視成謂之暴；慢令至期謂之賊；出納之吝謂之有司。”（《堯日》）

孔子的仁政思想和政治原則既沒有警人之筆，又沒有玄妙之論，讓人感到平實可近。孔子所描繪的理想社會，為千百年來的執政者指明了努力的方向，所謂半部論語治天下，我們今天所倡導的和諧社會，也是孔子仁政學說的傳承和發展。

二、孔子的倫理原則——禮

孔子把人際關系主要概括為君臣、父子、兄弟、朋友四個方面，而處理人際關系的基本原則就是“禮”。子曰：“不學禮，無以立。”孔子要求人們按照一定的禮制規范行事，他用過許多概念，如：仁，義，禮，智，信，溫，良，恭，儉，讓，恭，寬，信，敏，惠等，表達處理人際關系的原則，其核心就是遵從“禮”。踐行“禮”的途徑就是“克己”。

克己，簡言之，就是克制自己。孔子對克己講得很多，主要有以下幾層意思：一是修己。“修己以敬”，“修己以安人”，“修己以安百姓”，先修身，然后齊家，然后治國平天下。二是“約”，即用禮作為準則約束自己。“君子博學于文，約之以禮，亦可以弗釁矣夫”。顏淵說：“夫子循循善誘人，博我以文，約我以禮。”（《子罕》）三是自戒。孔子曰：“君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在斗；及其老也，血氣既衰，戒之在得。”（《季氏》）是“一朝之忿，忘其身，以及其親，非惑與？”（《顏淵》），告誡人們自戒自控，防止一時沖動。四是自省。子曰：“見賢思齊焉，見不賢而內自省也。”（《里仁》）“躬自厚而薄責于人，則遠怨矣”。（《衛靈公》）曾子把自省說得更清楚，“吾日三省吾身，為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”（《學而》）

孔子的“克己復禮，天下歸仁”的思想，有其積極的一面，教導人們提高自我修養，潔身自好，遵規守紀，有利于知識分子的自我陶醉及整個社會的和諧，但“克己”也有消極的一面，容易使人安于現狀，安分守己，屈從命運，放棄斗爭，這種封建禮制把高尚與平庸、精神滿足與外在屈從巧妙結合在一起，成為統治者治國理政最理想的倫理原則。

三、孔子的哲學思想——中庸之道

“中庸”這個概念是由孔子提出的，孔子所說的中庸之德，不是指品德、品質，而是指對待事物的態度。中庸與“允執其中”是一個意思，即執中。中庸就是“用中”。從《論語》及有關記載來看，孔子把“禮”視為“中”，一切行為符合禮就是執中。孔子時時處處都以禮分是右，臧否人物。孔子說：“夫禮所以制中也”，“過猶不及也”。他提出非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動，證明禮中同體。孔子的求“中”之方，實質是考察事物對立雙方的連接點，達到雙方的平衡。比如君與民之間的利益是矛盾的，處理這對矛盾時，不是簡單地倒向一端，而是以分配和節用為紐帶，既富民又足君，從而求得兩者的平衡。

可見，中庸的本意是合理、適當。中庸就是“以中為用”，它是孔子提出的一種思維方法、處世之道和最高的道德境界。作為一種思維方法，它要求人們認識并把握矛盾的雙方相互依存、相互滲透的辯證關系，使矛盾雙方在相互連接中協調發展。作為一種處世原則，它強調不偏不倚，不走極端，無過無不及，在矛盾對立中求得和諧與統一。如果把中庸作為道德修養的準則，就可以達到最高的道德境界，是一種最完美的標準狀態。中庸是一種至高的人生智慧，是東方文化的精髓，目前社會上有些人把中庸之道理解為折中，圓滑，不思進取，因循守舊，是文化糟粕，這種觀點顯然是錯誤的。

孔子的許多言論至今仍是國學精髓，讓人耳熟能詳，關于人生，子曰：“仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”“不義而富且貴，于我如浮云”。關于做人，子曰：“士不可不弘毅，任重而道遠。”“益者三友，友直，友諒，友多聞”。關于學習，子曰：“敏而好學，不恥下問。”“學而不思則罔，思而不學則殆”。由此可以看出孔子正直，樂觀，積極進取，一生都在追求真善美，一生都在追求一種理想社會，他的思想幾千年來影響中國的歷史沿革政權更替，也潛移默化地塑造了中華民族的性格和氣質，直到今天仍然值得研究和深思。