試論亞里士多德關于人的理性本質論斷

【摘 要】 本文基于馬克思人的本質理論視角，辯證分析了亞里士多德關于“人的本質是理性”這一論斷的主要內容與普適性，認為亞里士多德的論斷更為概括且具有更大的發展空間，與馬克思的觀點是抽象與具象的關系。

【關鍵詞】 亞里士多德；人的本質；理性；馬克思；本質理論

普羅塔哥拉“人是萬物的尺度”與蘇格拉底“認識你自己”的命題，使希臘哲學從“自然哲學”向“人本哲學”轉變，將哲學的研究對象轉為人本身。沿著前人的思路，亞里士多德在人的本質觀上提出三個重要命題：“求知是所有人的本性”、“人的本質是理性”及“人是政治的動物”。本文則著重理解亞里士多德“人的本質是理性”的命題，并在與馬克思關于人的本質的觀點的對比下，指出亞里士多德的這一論斷與馬克思的觀點是抽象與具象的關系，亞里士多德的論斷更為概括且具有更大的發展空間，由此深入認識亞里士多德“人的本質是理性”的觀點。

一、亞里士多德：人的本質是理性

目的論是亞里士多德的理論基礎，其中內含著本性論的思想。亞里士多德從對自然的研究出發，在本性論的基礎上提出，一切自然存在物都被其自然本性所規定，即每種自然存在物都是在某個本質規定下的一種存在。

從目的論出發，亞里士多德提出“人的本質是理性”，首先是因為理性讓人得以從本性上與其它自然存在物相區別。“本質”意味著在內在規定性上一事物區別于它事物，在亞里士多德的本性論思想中，即在功能與活動上一種屬區別于它種屬。各種屬都有自己的活動，植物有營養和生長的活動，動物有感覺的活動，人兼具動植物都有的活動。真正將人與動植物區別開的活動是實踐的生命活動，是靈魂的有邏各斯部分的活動，它為人所特有，成為人在本性上與動植物相區別的原因。正如亞里士多德所說：“每一種東西所特有的，對于那種東西就自然是最好的和最愉快的；因此，對于人，符合理性的生活就是最好和最愉快的，因為理性比其他任何東西更加是人”，[1]人的自然本性中所具有的理性使人的活動與動植物僅僅是功能性的活動區別開來，確定了人之所以為人的依據。

“人的本質是理性”一方面表明從本性上理性是人之所以為人而不同于其它自然存在物的標志，另一方面表明理性是人的實現活動的原因，并使人的實現活動在其主導下能出色完成，是使人能在政治的生活中實現本性所內含的目的的關鍵因素。此外，“人的本質是理性”的論斷也是亞里士多德的道德選擇的理論前提。在對“人的本質是理性”的討論中，他指出人的靈魂中還包括欲望與情感。當情感、欲望處于理性的指導下，并聽命于理性時，人的情感與欲望才不同于動物的本能沖動，才能做出正確的選擇。人只有合理地運用理性，處理好理性與欲望、情感間的關系，使欲望與情感能在理性的指導下充分發揮自身的作用，既不淪陷于非理性的欲望，又不耽溺于非理性的情感，才能留存自身的本性，根據自身的內在目的做出善的選擇。

二、馬克思關于人的本質的三個維度

關于人的本質，馬克思在三個文本中從三個維度對其加以研究和思考，三個維度的有機統一構成馬克思的人的本質的完整思想。

第一，人區別于動物的最根本本質是勞動。在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思指出：“有意識的生命活動把人同動物的生命活動直接區別開來”，[2]并在該書中對黑格爾將勞動作為人的本質的思想進行分析與批判，得出勞動這一自由的有意識的活動是人的本質。馬克思的勞動既包括黑格爾的抽象的精神勞動，還包括廣大人民群眾的物質勞動。兩種勞動都是能動的有意識的，為人類特有。正是因為人能有意識地根據自身需要進行物質生產的勞動，而不是本能的被動的片面的適應性活動，人與動物在活動上相互區別。另外，人的勞動不但是滿足自身需要的活動，還是人有意識地改造自然的實踐，還能將人與人的關系如生產關系、社會分工等關系生產出來，勞動具有自然屬性與社會屬性的二重性，是有意識的人類活動。

第二，人的社會本質是一切社會關系的總和。在《關于費爾巴哈的提綱》中，馬克思指出：“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和”。[3]在這個觀點中，馬克思突出人的本質的歷史性與現實性。社會關系包含多方面的內容，有經濟、政治方面的，亦有思想、文化方面的，其中經濟關系是具有決定性的基本關系，經濟關系中最為主要的生產關系就在一切社會關系中處于支配地位。由于生產關系作為一種物質關系是隨著歷史發展不斷變化的，由其決定的一切社會關系都是變化的、歷史的，人的本質也就具有發展性與歷史性。此外，所有社會關系都是在社會生產實踐中逐步形成的，研究作為人的本質的社會關系就必須研究具體的社會生產實踐，研究社會生產實踐中具體的物質生活條件，正如馬克思所說：“個人是什么樣的，這取決于他們進行生產的物質條件”，研究人的本質不是深入研究人的生理條件與自然條件，是研究會因人的活動而發生改變的物質條件，研究改變這些物質條件的社會生產實踐，及由此產生的社會關系。可見，人的社會本質是在研究具體的、現實的人。

第三，人的自然本質是人的需要。在《德意志意識形態》中，馬克思、恩格斯指出：“由于他們的需要即他們的本性，以及他們求得滿足的方式，把他們聯系起來，所以他們必然要發生相互關系”，馬克思將勞動是人的本質及人的本質是一切社會關系的總和這兩個觀點通過需要有機統一起來。為了滿足需要，人們結合起來進行生產勞動，并在勞動中產生社會關系。由此可見，馬克思雖將需要看作人的自然本質，人的需要與動物完全出于本能的需要卻有根本的不同。人的需要首先是有意識的、能動的，人能意識到自身的需要，并為滿足需要而進行有目的的勞動及其它實踐，在得到滿足后還會因意識而產生新的需要。其次，人的需要會受到各種具體的社會歷史條件的制約。由于勞動會受到各種社會歷史條件的影響，通過勞動來滿足的需要就會受到具體條件的制約。其中社會的經濟條件，尤其是生產力與生產關系，會對人的需要產生決定性的影響。馬克思將需要稱為人的自然本質，但還是從具體的社會現實來加以分析與闡述的。

馬克思關于人的本質的三個論斷是相互聯系、有機統一的，都是在現實的時代背景與具體的社會現實下進行討論與研究的。因此，馬克思關于人的本質的思想內容具體而豐富，具有現實性、歷史性。

三、辯證理解亞里士多德理論的普適性

亞里士多德提出“人的本質是理性”的論斷是在一個小國寡民且高度政治化的環境中。希臘時期的城邦在自然地理條件、物質生產條件、文化傳統的影響下，形成的實際上是一個政治性很強的與國家高度融合的社會。當時的歷史發展處于較為初級的階段，生產力發展水平低下，社會形態簡單化一，各種社會問題的形式與內容也都很單一。亞里士多德正是在社會發展受自然條件影響較大、社會形態與功能尚不健全的情況下，在目的論的框架內對人的本質問題加以思考與論述的。他將理性作為從本性上區別人與其它自然存在物的根本標志，以及人得以達到自然本性所規定的內在目的的重要因素；在將自然人與政治人相統一的基礎上，把人的本質概括為理性，從而指明人這個種屬活動的應然與實然的內容，并以此作為其道德選擇論的理論前提。由于受到當時歷史條件的限制，亞里士多德“人的本質是理性”的論斷是概括而抽象的，所包含與具體物質生活相關的思想內容較少，更多的是對一種自然本性及其規定的內在目的的討論，卻也因此使該論斷具有較強的普適性，使關于人的本質的抽象認識有與具體時代背景、社會現實相結合并演化出豐富內容的可能性。

馬克思對亞里士多德的思想并不是單純的繼承與發展的關系，而是在具體時代背景與社會語境下，對亞里士多德關于人的本質的觀點進行現實演繹與發揮，使其中內含的巨大理論價值得以具有現實性意義。在19世紀中葉的歐洲，資本主義從自由競爭階段向壟斷階段過渡，第一次工業革命方興未艾，第二次工業革命將要發起，機器生產大規模普及，社會生產力得到極大提高，社會生產方式發生巨大改變，社會關系與各種實踐活動都具有新的內容，資產階級因經濟上的富足不斷要求更多的政治權利，資產階級與無產階級的矛盾日益尖銳。馬克思立足于這樣的社會背景，從廣大人民群眾的物質勞動考察人區別于動物的根本本質，進而在多種形式的社會實踐中把握具有時代特征的社會經濟關系、政治關系，并考察隨著資本主義迅速發展而不斷變化的私有制基礎上的、對一切社會關系起支配作用的生產關系，指出在現實性層面上，人的本質是一切社會關系的總和。同時，馬克思從當時的物質生產條件及其它社會歷史條件來研究作為人的自然本質的需要，發掘出需要的物質性與現實性。馬克思是在19世紀中葉資本主義社會現實的投射下考察人的本質的問題。

綜上，馬克思是在19世紀的時代背景與資本主義的社會語境下，對“人的本質是理性”做出了現實性的思考，發掘出亞里士多德所說的“人”的現實特征，使得人的本質的內容與時代背景及社會現實相契合，理性也因與現實的人結合得以在真正的人的本質中發揮作用。可見，亞里士多德與馬克思關于人的本質的觀點，并不是簡單的繼承與發展的關系。亞里士多德的觀點是在歷史發展的初級階段，社會形態比較簡單的情況下，對人的本質做出的抽象概括，是一個有待后人不斷填補現實內容的命題。馬克思正是立足于自身所處的時代，從具體的社會現實出發，對亞里士多德的論斷加以演繹，使其內容更為豐富，更能適應當時的時代特征及社會發展要求，從而挖掘出亞里士多德論斷中的現實意義與理論價值，讓理性成為現實的人的本質。兩者之間是一種抽象與具象，普適性與時代性的關系。

【參考文獻】

[1] 北京大學哲學系編譯.古希臘羅馬哲學[M].北京：商務印書館，1982.328.

[2] 馬克思.1844年經濟學哲學手稿[M].北京：人民出版社，2000.

【作者簡介】

袁周南（1995-），四川瀘州人，華中師范大學馬克思主義學院.