淺析《莊子》一書中的顏回形象

【摘 要】 本文針對《莊子》中莊子借孔子之口，給顏回灌輸?shù)兰宜枷耄瑢@一獨特的現(xiàn)象，從表面看似矛盾的篇章中，探求莊子之真實用意：即莊子在刻畫顏回形象的篇幅中，多次使用了“重言”，來壓抑時論，從而不露痕跡地貶低了儒家，宣傳了道家。

【關鍵詞】 《莊子》；顏回形象

顏回本是儒家的代表，為孔門“七十二賢”之一，是孔子最為得意的弟子，被尊為“復圣”。而他的形象，卻屢屢出現(xiàn)在道家代表著作《莊子》一書之中，被莊子賦予了新的性格。

一、《論語》中的顏回

在探究《莊子》中的顏回之前，我們首先尋找一下《論語》一書對顏回是如何描述的。

孔子曾對顏回作出過這樣的評價：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！”（《論語·雍也》）在世人看來清苦的生活，顏回卻能安于貧賤、自得其樂。這應該是最接近顏回真實生活的寫照。不但得到了孔子的高度贊揚，也受到了后世學者尤其是宋明理學家的高度關注。“安貧樂道”，成為了人們對顏回最深刻的印象。

在孔子眾多的弟子之中，顏回以“德行”而著稱。《論語·顏淵篇》開篇便是“顏淵問仁”，孔子告訴他“克己復禮”。而顏回也是將孔子的“仁”貫徹的最徹底的學生：“子曰：‘回也，其心三月不違仁，其余則日月至焉而已矣。”可見，在踐行“仁”這一點上，顏回是孔門弟子中的佼佼者。由此，“仁”，也成了顏回身上鮮明的標志。

而最為孔子所稱道的，是顏回的聰穎好學。《論語》中，曾多次出現(xiàn)關于此點的描述：“吾與回言終日，不違如愚。退而省其私，亦足以發(fā)。回也，不愚。”（《論語·為政》）“子曰 ：‘語之而不惰者，其回也與！”（《論語·述而》）“子謂子貢曰 ：‘女與回也孰愈？對曰 ：‘賜也何敢望回。回也聞一以知十，賜也聞一以知二 。子曰 ：‘弗如也！吾與女弗如也 。”（《論語·公冶長》）顏回的聰慧，連孔子都自嘆不如。《論語·雍也篇》也曾記載：“哀公問：‘弟子孰為好學？孔子對曰：‘有顏回者好學，不遷怒，不貳過。不幸短命死矣！今也則亡，未聞好學者也。”在孔子心中，顏回是唯一一個稱得上“好學”的弟子，也被孔子視為傳道者的不二人選。不怪乎在顏回不幸早亡之后，孔子痛心疾首：“噫！天喪予！天喪予！”（《論語·先進》）似乎是“天之將喪斯文也”。

總之，在《論語》的記載中，顏回是一個甘于清貧、聰穎好學且以“仁”為目標，踐行孔子仁學的士大夫形象。

二、《莊子》中的顏回形象

《莊子》全書中，對顏回的記載主要有以下幾處：

（1）《莊子·內篇·人間世》顏回請行于衛(wèi)；

（2）《莊子·內篇·大宗師》孟孫才母死；顏回坐忘；

（4）《莊子·外篇·至樂》顏淵東之齊；

（5）《莊子·外篇·達生》顏淵問操舟；

（6）《莊子·外篇·山木》孔子窮于陳蔡；

（7）《莊子·外篇·田子方》顏淵亦步亦趨；

（8）《莊子·外篇·知北游》顏淵問將迎；

（9）《莊子·雜篇·讓王》顏回不仕。

在以上篇目中，顏回展現(xiàn)出的形象有以下兩種，第一種以孔子為道家代言人，教育深受儒學熏陶卻又被現(xiàn)實困擾的顏回；第二種則更為戲謔，讓顏回摒棄儒家理念而參悟道家思想，使孔子也心悅誠服。

1、孔子代言道家

《莊子·內篇·人間世》開篇敘述了這樣一則故事：

顏回見仲尼，請行。曰：“奚之？”曰：“將之衛(wèi)。”曰：“奚為焉？”曰：“回聞衛(wèi)君，其年壯，其行獨；輕用其國，而不見其過；輕用民死，死者以國量乎澤若蕉，民其無如矣。回嘗聞之夫子曰：‘治國去之，亂國就之，醫(yī)門多疾。愿以所聞思其則，庶幾其國有瘳乎！”

顏回打算去衛(wèi)國，原因是衛(wèi)國國君不恤子民，殘暴不仁。顏回曾受教于孔子：治理的好的國家，可以離開，治理的不好的國家，就要前去，好比醫(yī)生門前有很多待治的病人一樣。顏回欲遵從孔子的教誨，身體力行，挽救衛(wèi)國混亂的統(tǒng)治。在這里，顏回儼然是一位積極入世的典型的儒家形象代表，試圖以己之所學，救衛(wèi)國子民于水火。然而，其經世致用的美好愿望，非但沒有得到老師的支持，反而被嚴厲地訓誡了一番：

仲尼曰：“嘻，若殆往而刑耳！夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。古之至人，先存諸己而后存諸人。所存于己者未定，何暇至于暴人之所行！”

孔子的這個“嘻”字，很是讓人印象深刻，“嘻，痛也。”（《說文》）這是一個表示悲痛的發(fā)語詞。孔子是痛心顏回若去衛(wèi)國，必將遭受刑戮。大“道”如果雜亂，最后終將無法挽救。“古之至人，先存諸己而后存諸人。”很有針對儒家“己欲立而立人，己欲達而達人”（《論語·雍也》）之意味。莊子巧妙地借孔子之口，說出了自己的觀點：與“立人”、“達人”相比，“存諸己”才是根本要義。只有先保證“存諸己”，方能“存諸人”。這和莊子所處的混亂的政治和社會環(huán)境有莫大的關系，在當時的世界中，明哲保身也許才是最理智的選擇。自顧尚且不暇，何談“至于暴人之所行”？

接著，孔子講述了關于“名”和“知”的害處，并說“強以仁義繩墨之言術暴人之前者，是以人惡有其美也，命之曰菑人。菑人者，人必反菑之。”菑，同“災”。就是說，勉強用仁義之言來勸說暴君，是用他人的丑行來彰顯自己的美德，這種做法是在害人。儒家學說中，孔子曰“仁”，孟子稱“義”，莊子認為宣揚“仁義”是在害人，并讓孔子自己親口來批判。之后又描繪了顏回勸說衛(wèi)君不成的情狀：“而目將熒之，而色將平之，口將營之，容將形之，心且成之。”唯唯諾諾，無可奈何。孔子又舉了關龍逢和比干被暴君殘害的例子。與以往儒家給與的褒獎不同，認為二人是由于“好名”才不得善終的。而被儒家稱頌的圣王堯、禹，其當年的征伐在此處也變成了貪求名利的結果。莊子著述風格之荒誕諧謔可見一斑。

顏回聽了孔子之語，意識到之前的方法行不通，于是打算改用“端而虛，勉而一”即端正、約束自己的方式來勸誡衛(wèi)君，卻被孔子否定了。顏回便又想出了“內直而外曲，成而上比”的方法，即內心正直外表遷就，并跟古代賢人作比較。孔子說顏回太過固執(zhí)，這樣的做法對衛(wèi)君的暴行根本無濟于事，于是又否定了。由此，顏回由開始的躊躇滿志，變?yōu)榭思鹤月桑俚轿笕@種種變化，顯示出顏回所代表的儒家，在理想和現(xiàn)實間的無可奈何。莊子在諷刺的同時，也不乏流露出對儒家的深切同情及對處世之艱難的感慨。

于是，束手無策的顏回，只好請老師指點迷津。孔子給出的方法是“心齋”，非“祭祀之齋”，而是一種虛無空明的心境：“若一志，無聽之以耳而聽之以心；無聽之以心而聽之以氣。聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。”不禁讓人想起老子“載營魄抱一”、“致虛極，守靜篤”的理論。而在顏回實踐過“心齋”之后，忘記了真實的自己，達到了道家虛無的境界：“回之未始得使，實自回也；得使之也，未始有回也。”

“顏回請行于衛(wèi)”占了《人間世》篇幅的三分之一，莊子用大量的筆墨論述了顏回理想的不可行性，把一個經典的儒家形象變成了道家理念的追隨者。

出現(xiàn)在《大宗師》中的顏回，對于“其母死，哭泣無涕，中心不戚，居喪不哀”的孟孫才，卻在魯國以善于處理喪事而聞名感到非常困惑，認為他有其名而無其實，故請教于孔子。孔子回答說：“夫孟孫氏盡之矣，進于知矣。唯簡之而不得，夫已有所簡矣。”孟孫才處理喪事的做法可以說是盡善盡美了，超過了懂得喪葬禮儀的人。人們總希望從簡治喪卻辦不到，而孟孫才已經辦到了。儒家向來貴生重死，尤其對喪禮非常看重，孔子的弟子宰我曾因質疑“三年之喪”而被孔子斥為“不仁”，在儒家的觀念中“夫三年之喪，天下之通喪也。”（《論語·陽貨篇第十七》）而這里的孔子繼續(xù)保持著《人間世》中的論調，顛覆了以往的儒家觀念，肯定了治喪從簡的做法。又陳述了孟孫氏如此治喪的原因：“孟孫氏不知所以生，不知所以死；不知就先，不知就后；若化為物，以待其所不知之化已乎！且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉？吾特與汝。其夢未始覺者邪！且彼有駭形而無損心，有旦宅而無情死。孟孫氏特覺，人哭亦哭，是自其所以乃。”“眾人皆醉我獨醒”的孟孫才順應自然的變化，忘卻了生死，正如鼓盆而歌的莊子一般。那些“嗷嗷而哭”者，是為“不通乎命”也。接著又對“吾”的的真實性產生了質疑：“且也相與吾之耳矣，庸詎知吾所謂吾之乎？且汝夢為鳥而厲乎天，夢為魚而沒于淵。不識今之言者，其覺者乎？其夢者乎？造適不及笑，獻笑不及排，安排而去化，乃入于寥天一。”分不清物我，分不清夢境現(xiàn)實，只有順乎自然，忘乎生死，才能“與天地參”。

一般認為《莊子》內七篇為莊子所作，外篇與雜篇雖不確定，但其思想與內篇還是基本一致的。

《莊子·外篇·至樂》中的顏回到齊國去，與《人間世》類似，孔子并不贊成顏回的做法，“恐回與齊侯言堯舜黃帝之道，而重以燧人神農之言”，若齊侯不理解，就會遷怒于顏回，從而使顏回招來殺身之禍。并作了一個魯侯養(yǎng)鳥的比喻，說明人為的強求只會釀成災禍，一切都要順其自然。

《達生》篇，顏回詢問“小人”之役的“操舟”，孔子為他解答了“津人”之語：“善游者數(shù)能，忘水也。”善于游泳的人之所以很快學會駕船，是因為忘記了水的存在，順應水的自然。又一次強調了道家順自然的理念。

《山木》篇中，顏回對孔子“窮于陳蔡之間，七日不火食”卻仍歌唱“猋氏之風”而不解，故“端拱還目而窺之”。孔子知其疑惑，便告訴他之所以能處困境而不憂，是由于順應了自然的變化。

《田子方》篇，顏淵對孔子亦步亦趨，但對其“不言而信，不比而周，無器而民滔乎前”的境界卻望塵莫及，孔子說他只是“日徂”而已，即天天隨著變化而推移。又曰：“吾服，女也甚忘；女服，吾也甚忘。雖然，女奚患焉！雖忘乎故吾，吾有不忘者存。”我的形象，你很快就會忘記；你的形象，我也很快會忘記，盡管如此，也不必擔憂，雖然忘記了舊我，但總有我不會被遺忘的東西存在。“為學日益，為道日損”，所謂的“不忘者”，就是“道”。

《知北游》一篇，顏回問居處與閑游。孔子回答說：“與物化者，一不化者也。”能隨著外物變化而變化的人，內心必定純一凝寂而不離散游移。并提到了儒家和墨家：“若儒墨者師，故以是非相赍也。說儒家和墨家之流，是用是非好壞來相互詆毀。孔子此處儼然是站在道家的立場來評價儒墨之爭了。最后說“至言去言，至為去為。”也就是老子所說的“是以圣人處無為之事，行不言之教。”（《道德經·第二章》），“不言之教，無為之益，天下希及之。”（《道德經·第四十三章》）仍是倡導自然無為。

以上篇目中，顏回均是以儒家高足的面貌出現(xiàn)，而受到的教誨卻是由孔子之口所闡發(fā)的道家理念。莊子利用故事中顏回的困惑、孔子的解答，步步深入，在論述儒家思想的不可行性的同時，彰顯出道家思想的高明。

2、顏回棄儒入道

《莊子·內篇·大宗師》記述了顏回“坐忘”的故事：

顏回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何謂也？”曰：“回忘仁義矣。”曰：“可矣，猶未也。”他日復見，曰：“回益矣。”曰：“何謂也？”曰：“回忘禮樂矣！”曰：“可矣，猶未也。”他日復見，曰：“回益矣！”曰：“何謂也？”曰：“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰：“何謂坐忘？”顏回曰：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂‘坐忘。”仲尼曰：“同則無好也，化則無常也。而果其賢乎！丘也請從而后也。”

顏回自覺學道進步，告知孔子，說其先忘“仁義”，后忘“禮樂”，從而進階“坐忘”境界。孔子驚慚不安地問他什么是“坐忘”，顏回解釋說：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通”，毀壞肢體，罷除所有聽覺和視覺，脫離形體拋棄智慧，從而與大道相通，達到物我兩忘的境界，即“道”的境界。正所謂“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽。”（《道德經·第十八章》）“絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈。”（《道德經·第十九章》）孔子聽后，稱贊顏回為賢人，并希望跟隨其學習。

作為孔子弟子的顏回，忘記了儒家的仁義道德，達到了道家的至高境界，孔子亦欲跟隨其后。莊子用這種詭誕的文法，毫不掩飾的表達出了對儒家思想境界的輕蔑和不屑。

《莊子·雜篇·讓王》中，記載了顏回不仕的故事：

孔子謂顏回曰：“回，來！家貧居卑，胡不仕乎？”顏回對曰：“不愿仕。回有郭外之田五十畝，足以給飦粥；郭內之田四十畝，足以為絲麻；鼓琴足以自娛，所學夫子之道者足以自樂也。回不愿仕。”孔子愀然變容曰：“善哉，回之意！丘聞之：‘知足者不以利自累也，審自得者失之而不懼；行修于內者無位而不怍。丘誦之久矣，今于回而后見之，是丘之得也。”

儒家提倡“學而優(yōu)則仕”。顏回為孔子最器重的弟子，家境清貧身份卑微，卻不愿做官。只愿以現(xiàn)有之所得，渡過余生。道家曰：“常德乃足”，“知足者富”，

“罪莫大于可欲；禍莫大于不知足……故知足之足，常足矣。”（《道德經·第四十六章》）顏回這種“知足”的態(tài)度和安貧樂道的精神，也受到了孔子的贊賞，成為了孔子的榜樣。

三、余論

莊子素來以言語詭譎諧謔著稱，《史記·老子韓非列傳》記載：“其學無所不窺，然其要本歸于老子之言。故其著書十余萬言，大抵率寓言也……然善屬書離辭，指事類情，用剽剝儒、墨，雖當世宿學不能自解免也。其言洸洋自恣以適己，故自王公大人不能器之。”莊子著作中大多是托詞寄意的寓言，但他善于行文措辭，描摹事物的情狀，用來攻擊和駁斥儒家和墨家。他的語言如汪洋浩漫，縱橫恣肆，以適合自己的性情。《莊子·雜篇·寓言》中也說：“寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。”是說莊子之所以用寓言的形式，是因為寄寓的言論十句就有九句能讓人相信，如果引用前輩圣哲的言論，那么十句中有七句能讓人相信，天然隨意的語言每天變化更新，與自然的分際相吻合。而在刻畫顏回形象的篇幅中，莊子就多次使用了“重言”。所謂“重言”，就是借重古代先哲或當代名人的話，來壓抑時論的。莊子借孔子之口，給顏回灌輸?shù)兰宜枷耄芽鬃拥母咄礁脑斐闪说兰业母呷耍瑥亩宦逗圹E地貶低了儒家，抬高了道家。

【參考文獻】

[1] 春秋·孔子：論語.

【作者簡介】

霍怡霏（1987.8-），四川師范大學政治教育學院中國哲學專業(yè)研二學生.