淺淡維特根斯坦宗教觀的特點及其現代啟示

萬靈子

摘要：維特根斯坦的宗教觀是否認理性的，他認為宗教信仰是人在苦難中的庇護所，基督教不是一種學說，而是一種生活方式。他指出了宇宙論、本體論、經驗論論證的缺陷，認為理性論證對宗教信仰毫無用處。他認為，信仰與科學是對立的，科學無法滿足人類對精神慰藉的需求，而宗教則有無可取代的作用。

關鍵詞：維特根斯坦；宗教觀；信仰

維特根斯坦（1889-1951）被譽為二十世紀最偉大的哲學家之一，他的哲學思想先后形成了兩個具有高度獨創性的思想體系，在哲學史上都占有重要地位。維特根斯坦具有超常的哲學頭腦，其思想的獨創性不僅體現在哲學觀上，也表現在宗教觀上。本文以維特根斯坦《關于基督宗教的沉思》一文作為切入點，淺談維特根斯坦的宗教觀以及引發的一些思考。

一、維特根斯坦的獨特宗教觀

在《關于基督宗教的沉思》一文中，維特根斯坦有兩個觀點。首先他認為，所謂宗教信仰是作為人在苦難中的庇護所而存在的。他在文中說：“信仰基督教

如我所見是人處在極端痛苦時的避難所”。正因為人世間有諸多苦難，人活著會感到悲傷、迷茫、孤獨，所以我們才需要將自己托付給一個全知、全能的上帝。宗教信仰的功能就是給苦難中的人們以安慰，僅此而已。其次，他認為基督教不是一種學說，而是一種生活方式。他在文中指出：“它（基督教）不是一種對人的靈魂已經或者將要發生的事情的理論，它是對于人的生活中實際發生的事情的描述”；他認為，我們的宗教信仰必須來源于我們在現實生活中的宗教體驗；“一種宗教信仰給我的印象只是類似于對一種關系學說熱烈信奉的東西。因此，盡管這是信仰，但實際上這是一種生活方式或者是一種評價生活的方式。信仰就是熱烈地奉行這種評價。因而，宗教信仰的教誨必然會帶來一種描繪、敘述以及關于這種關系學說的形式，同時這種形式也是一種良心的要求。而這一結合必然會導致人自己使他本人成為與熱情信奉這種關系學說相符的門生。”

按照維特根斯坦的觀點，審視一個人是否是宗教信徒的標準，就是他是否用該宗教信仰來指導他的生活。我們之所以信教并不是因為我們在相信之前確實證明了上帝存在，然后才去相信這個客觀事實，而是我們首先確立一個世界觀，然后在生活中徹底地將這個意識形態貫徹下去，把它作為我們生活的總指導，用它來規范我們的生活。一個真正的宗教信徒應該是在現實生活中進行宗教信仰的實踐的。只有當懺悔成為一個人生活的一部分時，他才真正成為了基督教信徒。很顯然，維特根斯坦這種鑒定一個人是否信教的標準，直接針對的就是理性思辨。

二、維特根斯坦宗教觀的論證方法

對于上帝存在這—命題，歷來的理性論證不勝枚舉，但都不盡令人信服。比如，宇宙論論證試圖通過宇宙的形成原因來證明上帝存在，但沒有為我們規定一個人格的、善的上帝，也沒有排除宇宙本身是一個永恒而無情的事實的可能性。目的論論證認為世界上可見的有秩序的過程必須有—個安排者或設計者，但世界的復雜程度和諸法間的一致性無法用偶然來解釋。本體論論證通過對存在或必然性存在之觀念的理解來確立上帝存在的必然性，但它無法回答為什么“不可設想比他更偉大的存在者”就一定是上帝而不是魔鬼這個致命問題。所有相信上帝的理由都是不完滿的，而罪惡問題的提出，更是大大動搖了上帝存在這—命題：為什么全能、全善的上帝能允許這個世界上存在惡？針對惡的存在是塑造靈魂的必然條件這一辯護，懷疑論者認為很難相信一個全能全善的上帝居然創造不出一個比有惡存在的世界更完美的世界。

維特根斯坦認為，對于宗教信仰而言，即便“最好的證據也是毫無用處的”。且不說從上述介紹可知關于上帝存在這一命題自始至終都漏洞百出，即使假設現在有一個完美的論證能確實有理有據地證明上帝的存在，我們是否就應該信服這套證明，并且開始鼓吹理性對于人類信仰的決定性作用呢？維特根斯坦認為，完全不是這樣，因為當我們談到理論證明的時候，我們就已經和信仰岔開軌道了。他說：當我們試圖用理性來論證信仰時，這種嘗試“就會變得令人厭惡了”。以人類的境地，根本無法理解可能是真理性的東西，更不用提用理性去進行論證。“信仰是我的心靈、我的靈魂所需要的，而不是我的遠見卓識所需要的。并不是我的抽象的頭腦必須得到拯救，而是我的具有情感的、似乎有血有肉的靈魂必須得到拯救。”從某種意義上來說，理論和信仰是兩種層面上的東西，當一個人企圖用理論去解釋信仰的時候，他真正的宗教熱情已經所剩無幾了，甚至宗教信仰這個詞語中本身所包含的熱忱和激情就已經排斥了理性思辨像教科書一樣來死板地解釋它的可能性。

維特根斯坦認為，演繹的理性論證對宗教信仰毫無用處，因為“如果我還模糊地記得關于上帝人們所教給我的東西，我可以說：‘無論信仰上帝意味著什么，它不可能意味著相信我們可以對其進行檢驗或可以找到檢驗方法的什么東西。你也許所：‘這是胡說，因為人們常說他們因有證據而信仰上帝，或者說他們之所以信仰上帝是因為有宗教經驗的基礎。我要說：僅僅有人說他們因有證據而信仰上帝這個事實并沒有充分到這樣的程度，使我能夠說：我是否可以針對于‘上帝存在這個句子說你的證據不是令人滿意的或不是充分的。”他以顏色一詞舉例

要想解釋清楚“顏色”這個概念，就必須利用該詞本身，“上帝”一詞同理，上帝的本質便保證了他的存在。

維特根斯坦對經驗論據也持否定態度，他指出：對我來說，相信在這種意義上的奇跡的唯—方式，也許就是這一特殊方式的出現而給人留下的印象，因此他認為：看見這些樹而感覺不到它們對言詞的反應是不可能的，正如對狗的主人來說，看見狗的臉面而不見狗的活躍和機警是不可能的一樣：所謂的神跡，并不足以作為實例使人信服。事實上，生活可以教育人相信上帝，而經驗也會如此。但這里指的經驗不是說視覺和感覺經驗的其它形式向我們表明“這種存在物的存在”，而是指前文提到的實際生活中的各種痛苦的宗教體驗。經驗只有被理解成這個意思時，它對于信仰才有意義。

三、維特根斯坦宗教觀的現代啟示意義

根據上述內容我們可以得出結論，維特根斯坦的宗教觀是否認理性的。但一般而言，理性推導出科學，科學是理性思考后的產物。科學命題或者是理性直觀的結果（如邏輯、數學命題），后者是經驗歸納的結晶（如物理、化學命題），顯然這兩點對于宗教而言都是毫無意義的。可見，按照維特根斯坦的觀點，信仰和科學是完全不同甚至對立的。現代社會，科技是第一生產力，它導致了物質文明的飛速發展，帶來了人們生活水平的日益提高。但是在今天看來，過于發展的物質文明給人帶來了巨大的精神空虛，這不得不引人深思。就拿當下日益猖獗的拜金主義現象來說，很多人甚至理所當然地把拜金作為了自己的人生信條，有錢能使鬼推磨，一個人只要有錢就能夠得到尊重。且不說號稱信仰拜金主義的人是否能夠以此為總方針徹底改變自己的生活，就拿信仰和物質文明的對立來講，這種物質文明衍生出的意識形態在根本上就違背了信仰，在某種意義上可以說是一種半調子的無知產物。很多人說現在的年輕人缺乏信仰，客觀看來，確實如此。以此為例，科學的發展帶來的弊端可見一斑，物質生產力的發展必然帶來與其相符合的意識形態，受這些意識形態的影響，人類就不可避免地越來越向著缺乏靈魂的空殼發展。

當然，維特根斯坦并沒有完全否認科學的作用。科學確實給人帶來了很多好處。而且如上文提到的，受物質文明價值觀的影響才會導致精神空洞，如果克服這種迷信，我們就還是能夠獲得信仰。叔本華認為決定人命運的唯一直接影響只有人自身對一切平凡事物的領會能力，即他的世界觀。科學無法滿足人類最根本的需要，無法給處在苦難中的人們帶來慰藉，也就是在這里，宗教找到了它無可取代的作用。宗教和科學雖然在概念上是區分開的，但如果能夠將二者有機結合，形成互補，會對人的全面發展產生積極影響。