水的秘密

大路

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

——道德經第八章

從水說起

“上善若水”。

水，讓人充滿敬畏。

海洋占地球總表面積的70.8%，在人體內水占到了70%。

我們人類始終想在茫茫宇宙中找到地球之外的生命，而判斷一個星球是否可能有生命的一個重要依據，就是先判斷那個星球有是否水。

二十多年前，有位日本人，叫江本勝，寫了一本書《水知道答案》，被全球八十多個國家翻譯出版。

江本勝認為，波動創造了詞語，詞語是自然的變化。因此美麗的詞語創造美麗的本性。丑陋的詞語創造丑陋的本性。這是宇宙的基礎。因此，水和什么詞在一起，事后用某種攝影方法所獲得的水結晶模樣也不同：跟好詞在一起的水，結晶就好看，跟壞詞在一起的水，結晶也會變得猙獰。

連水都如此“多情”，這世界顯得多么可愛！于是各國都有中小學和宗教團體把他的理論拿去教育孩子和信徒，應該懂得愛和感恩。

不過一段時間之后，出現了眾多科學家批評江本勝的理論屬于“偽科學”，而且批得有理有據。最后，江本勝本人也在其英語官網上承認并不是在進行科學研究而是一種原創思考。

有人評論說，《水知道答案》里的道理即使是假的，但通過假的理論讓人懂得愛和感恩，不也挺好嗎？何必較真呢？

但我們都面臨著這樣的無奈。人類要生存必須不斷通過理性來發展科學，用科學來認識自然萬物的規律，然后加以運用。可是，人類要幸福，又不是能生存就能幸福，還得需要道德的環境，這樣社會才會更加溫暖和諧，才能真正幸福。

然而，用理性的方法，我們找不到道德的依據。所以，西方哲學家康德把道德列為實踐理性，認為道德無需證明為什么要遵守，沒有任何利益的考慮，直接去遵守道德，才是真正有道德的人。

可我們凡人，誰能做到這樣呢？于是“真”和“善”在這里發生了矛盾。

人類已經走過了童年時代，再用童話故事、傳說和經不起推敲的試驗來試圖讓人自覺地去遵守道德對于許多人是行不通的了。

如何用科學證明人該講道德呢？如果證明不了，我們還要講道德嗎？如果不講道德，我們人類的未來將是多么可悲呀？

這是人類當前面臨的一大糾結，人在糾結的時候，難免會做夢，在夢里達成自己的意向。《水知道答案》就是這人造夢境的一個映射吧！可理性又一次把大眾喚醒，江本勝的好意也就只能是蒼白的好意了。

用水做載體來闡述思想，啟迪智慧，不是江本勝的發明，古代的印度、希臘和我們古代中國都有這傳統。

水：文明古國的創世“共識”

我們的世界是從哪里來的？

估計在史前時代黑漆漆的山洞中，我們的有些祖先吃飽了以后，就開始思考這些問題了，一代代過來，于是各個民族都有一套自己的創世學說。

古希臘人認為，世界的本原是“光、氣、水、土”四要素。古希臘的第一位哲學家泰勒斯說，世界的本原是水，大地浮于水上，沒有水就沒有萬物。

古印度則有“地、水、風、火”四要素說，這學說后來隨著佛教傳入了中國。據說這種學說是希臘四要素的印度翻版。

中國古代的《尚書》里面就有“五行說”，認為“金、木、水、火、土”是世界的本原。后來這種學說成了中醫、道家修身方法的理論基礎，影響極其深遠。

非常有意思的是，在這幾種宇宙本原學說里，水是各古文明唯一的共識。

在《管子·水地》里，系統提出了水是萬物之本原的思想。書中說，“水者何也，萬物之本原也。”

1993年湖北荊門郭店出土的楚國簡里，也有一篇和這類似，專家將其命名為《大一生水》，這篇僅305字的古佚文中說，“大一”產生了水，水反過來輔助“大一”，于是生成了天，天再去輔助“大一”，于是生成了地，神明、陰陽、四時……就這樣逐漸產生了（“大一生水，水反輔大一，是以成天，天反輔大一，是以成地。天地復相輔也，是以成神明。神明復相輔也，是以成陰陽。陰陽復相輔也，是以成四時。”）。由此可以想見，水在我們祖先心目中、在我們中華文化中的重要地位。

那么老子提到水，其用意何在呢。

老子·孔子·水

老子與孔子雖同在一個時代，而他們在見到水的時候，所產生的感悟卻大相徑庭。

老子說：“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”

意思是，上善的人就好像水一樣， 水善于滋養利益萬物但不爭功勞，甘于停留在大家所厭惡的低處，所以這品格最接近于道。

而且在通行本《老子》最后一章的最后一句，老子說，大自然的規律，是利于萬物而無害；人間的正道，是去作為而不爭奪。（“天之道，利而不害；人之道，為而不爭。”）

說的都是道的特征或者說得道者的品格，像水一樣隨物賦形，以柔克剛，利而不害，為而不爭。

孔子眼中的水呢？

在《論語·雍也篇》里，孔子說：“聰明人喜愛水，有仁德者喜愛山；聰明人活動，有仁德者沉靜。聰明人快樂，有仁德者長壽。”（子曰：“知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜，知者樂，仁者壽。”）孔子認為，人的喜歡反映著人的內在道德趨向，水是多變的，因此愛水的人隨機應變，聰明睿智。水被作為智慧的象征了。

在《論語·子罕篇》中，水又有了另外一層寓意。孔子站在河邊，望著滔滔水流說：時間就像這流水一樣無論白天黑夜，在不停地流逝呀！（子在川上曰：“逝者如斯夫，不舍晝夜。”）這里又有了勸導學生珍惜時光，發奮努力的意味。

但我們靜心誦讀上面這些經典名句的時候，或許能感受到老子與孔子不同的心境。孔子更關注人的品德，慨嘆光陰荏苒，韶華易逝的人生，透射出的積極和樂觀較多。

而老子給人更多的是超脫、深沉和寧靜。貌似愚鈍木訥、超然物外，而內心卻牽掛著現實。在春秋時代，政治秩序、禮儀規范都幾乎蕩然無存，赤裸的欲望在支配著蕓蕓眾生，貴族之中君臣相殺、父子相殘、兄弟反目，整個社會動蕩不安。

周天子的權威難以再次樹立，諸侯的以暴易暴、稱王稱霸也不可取，靠士階層的道德教育和對“仁政”的倡導，真的能夠止殺治虐，讓這個紛擾世界變得更好嗎？

思緒飄散，老子在繼續冥想著……

“七善”與“不爭”

老子緊接著寫道：“居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”

意思是，一個遵循道來生活的人，居處善于選擇地方，心靈善于保持沉靜，與人相處能夠真誠友愛，說話善于遵守承諾，治理政務簡單高效，選人去做事善于讓人才用其所長，行動善于把握時機。就是因為有為而不爭的美德，所以沒有過錯。

之前的“水善利萬物而不爭，處眾人之所惡”說的是“利而不害”的“天道”。而后面這七個善，處處是在說如何把事做好，用“不爭”做統領，我認為所體現的就是“為而不爭”的“人道”。

他的內在邏輯或許是這樣的——

人與天地是一個整體。

“人法地，地法天，天法道，道法自然。”

既然天道是“利而不害”的，因此人道應該是“為而不爭”的。

這是人性的最根本的依據所在。

所以，在老子看來，人類要想更加幸福，必須通過一定的程序和方法，認識天道，認識自我之道，從而回歸在自己的最本根、最合于道的天賦之性。

從此實現人生的凈化與提升。

這是人之為人的根本所在，用現在的話來說，就是認識自我，提升自性。

可這又談何容易呢？

不過，人類如果處理不好“為”和“不爭”的問題，又怎能避免走向滅亡呢？

讀了這么久，喝口水吧！

喝一口老子的智慧之水，再細細品味一下我們糾結的處境吧！

曾國藩說，“正人心、厚風俗，其始實賴一二人默運于淵深微莫之中，而其后人亦為之和，天亦為之應。”

西哲尼采也說：“在自己身上，克服這個時代。”

都與老子遙相呼應。或許，從自己開始，從自性入手，真是讓世界更美好的關鍵所在呢！