消解和虛無：《白噪音》中的精神危機

鄭格

摘 要：后現(xiàn)代著名小說家德里羅在其代表作《白噪音》中深刻而犀利地刻畫了一個消費盛行、科技發(fā)達的后現(xiàn)代社會，人們的思想和生活充滿了無限困惑和恐懼。在這個新的社會中，傳統(tǒng)價值被解構(gòu)，宗教信仰無法給人們帶來寬慰，人們轉(zhuǎn)而通過物質(zhì)消費等方式來填補內(nèi)心的空白，時刻都遭受著死亡恐懼的侵襲。本文從文本出發(fā)，分析后現(xiàn)代社會破碎、崩潰的狀態(tài)，剖析了人們的精神危機，試圖闡釋后現(xiàn)代社會的救贖之路。

關(guān)鍵詞：主體；后現(xiàn)代；解構(gòu)；消費社會；信仰

中圖分類號：I712.074 文獻標(biāo)識碼：A 文章編號：1005-5312（2016）21-0001-02

一、中心消解：兒童“大人話”

由西方科學(xué)和哲學(xué)建立起的知識體系，成為全球標(biāo)準(zhǔn)，西方之外的“他者”全部失聲。即使“他者”之間互不相同，呈現(xiàn)的方式也不同，但對中心和“the west”來說，他者顯然與自己不同，甚至強加想象的不同于“他者”。這就構(gòu)成了德里達批判的“邏各斯中心主義”。在“邏各斯中心主義”中，總存在著本質(zhì)與表象、言說與書寫、男性與女性、真理與謬誤等兩兩對立物，前者是標(biāo)準(zhǔn)，屬于高一等級的命題，從屬邏各斯，處于優(yōu)先地位，是本質(zhì)的、中心的，而后者是變化，非本質(zhì)的、邊緣的。

在這種前者統(tǒng)治后者，后者服從前者為內(nèi)核的傳統(tǒng)二元結(jié)構(gòu)中，從屬者應(yīng)該是失聲的，但在《白噪音》中，我們看到身為非中心、邊緣地位的孩子表現(xiàn)出了非同一般地成人化，經(jīng)常口出“大人語”，甚至讓身為父親和母親的杰克和芭比特?zé)o言以對。在福柯的話語體系中，知識產(chǎn)生于權(quán)力，權(quán)力通過話語得以表達，作用于接受者，成為普遍真理。反觀作為父親的杰克，他研究希特勒，成為專家，成為代表，獲得權(quán)力，實際上連德語都不會說。

芭比特經(jīng)常買麥芽加酸乳酪，可是她從來不吃，十一歲的丹尼斯說：“因為，她想，如果她不斷地買這東西，為了解決它，她就不得不吃。就好像她是在哄騙自己”，而且“如果她不買，她感到內(nèi)疚；如果她買了不吃，她感到內(nèi)疚；當(dāng)她看見它擱在冰箱里，她感到內(nèi)疚；當(dāng)她扔掉它時，她感到內(nèi)疚”。孩子清楚地洞悉了大人的想法，洞悉了人們的欺人和自欺，甚至含蓄地揭露出消費社會的空虛和虛偽。發(fā)現(xiàn)了芭比特服用“戴樂兒”的正是她的女兒丹尼斯，她還通過《醫(yī)生手冊》設(shè)法找到“戴樂兒”的副作用，她幾乎每天領(lǐng)頭抗議母親危險的習(xí)慣。

杰克的獨子海因里希也只有十四歲，但常常心事重重，與杰克有一段絕非父親和十四歲孩子該有的對話。在杰克送海因里希回學(xué)校的路上，他們討論了“感覺”、“存在”、“所指”、“經(jīng)驗”、“超驗”等非常深奧的哲學(xué)問題。海因里希轉(zhuǎn)述了天氣預(yù)報說“今天晚上要下雨”，而杰克說他感覺到了“現(xiàn)在就在下雨”。海因里希說：“我們的感覺錯誤遠(yuǎn)比正確多……在我們大腦之外，是不存在過去、現(xiàn)在或者未來的。所謂的運動規(guī)律都是大騙局”。而且，海因里希還提出：“有沒有此時這樣的事呢？‘此時，在你說話的工夫來了又走了。假如你所謂的‘此時在我說話時已經(jīng)變成了‘那時，我怎么能夠說此時在下雨呢？”杰克說這是“關(guān)于不確定型、隨意性和混亂的一大勝利，科學(xué)的輝煌一刻”。雖然古希臘詭辯家就曾經(jīng)提出“人類不能踏進同一條河流”，但是當(dāng)這些話從一個十四歲的孩子口中說出來時，我們不得不更加深刻的反思這個后現(xiàn)代的社會。兒童在父母的價值觀和社會規(guī)范中建立起自己的價值體系，但是當(dāng)這個社會的價值體系崩塌，主體瓦解，孩子應(yīng)該從何處學(xué)習(xí)，確立自身的位置？在宗教繪畫中，我們經(jīng)常可以看到散發(fā)著母性光輝的圣母和活潑可愛、天真無邪的圣嬰。圣經(jīng)的視點也經(jīng)常落在孩子上，圣父、圣子和圣靈三位一體，孩子一直和神在一起，神想讓人類得到救贖，孩子或許是一條救贖之路。可小說中的孩子已經(jīng)和大人一樣成熟，后現(xiàn)代的我們需要思考，還有救贖之路嗎？

芭比特最小的孩子懷爾德的“哀哭一直不停，一波又一波地響著。這種聲音又響亮又純粹……是一種古代的挽歌”。杰克覺得這種哭聲“有一種復(fù)雜的靈性在起作用”，“就好像他剛剛從某個遙遠(yuǎn)、神圣的地方，從大漠荒野里或成年積雪的大山中流浪歸來——那里所說的話語、所見的景色、所攀登的高峰，我們這些生活在平凡艱辛中的人只能以敬慕和驚奇仰望”。身體上比大人柔弱得多的兒童用哭表達了對死亡的恐懼，可是他們闖了死亡之境，獲得了“最崇高和最難以到達的功績”。

“大漠荒野”會讓我們想到耶路撒冷，“積雪的大山”可以讓我們想到西藏和在茫茫雪山中苦修行走的僧人，也許神圣的地方可以讓人得到救贖，可是就像奧古斯丁所說，神想讓人類得到救贖，但需要和人的努力相互作用。但是在消費社會中人的努力仿佛虛無得以期用消費來填滿自己的內(nèi)心，壓抑自己對死亡的恐懼，轉(zhuǎn)而用藥物來消除恐懼。

二、信仰虛無：修女“無信念”

“每當(dāng)我們看到修女時，就會被提醒仍然有人信仰天使、圣人、所有傳統(tǒng)的事物，這一點美妙而喜人，頗令人鼓舞。”當(dāng)杰克看到修女穿著黑衣服、戴著黑面紗，個個年高德勛的模樣，互相說著德語時，理所當(dāng)然地這樣想、這樣說。這樣一位修女的形象其實是被社會價值、男性價值構(gòu)建起來的。修女回答他：“你的腦瓜兒如此笨，竟然會相信這個？”修女告訴他，沒有信仰的人需要有信仰的人。他們拼命需要有人相信什么，所以他們在這個世界上的任務(wù)，是相信沒有人會認(rèn)真地當(dāng)回事兒的東西。如果全世界都徹底擯棄這類信仰，人類就會毀滅。他們相信了，其他人就不用信了。

“我們的佯裝就是一種奉獻。……（擯棄信仰的人）明白信仰不應(yīng)該全部消失。……永遠(yuǎn)必須有一些有信仰的人。我們就是你們的瘋子。我們貢獻自己的生命來使你們的無信念成為可能。……沒有傻瓜，就沒有真理。我們是你們的傻瓜、你們的瘋女人……”。

修女就是一種符號，這個符號指向的就是上帝，而這種連接竟然斷裂了。就像福柯在《愚人船》里將精神病定義為對人群加以分類的社會功能。麻風(fēng)病人和普通人的不同幫助社會確立“正常”的概念。麻風(fēng)病人消失之后，罪犯成了替代者。這種“他者”的建立有利于建立自我認(rèn)同感以及群體的認(rèn)同感。我們不知道上帝到底是什么，上帝超越了人類經(jīng)驗所能感知的范圍，我們只能通過不斷否定上帝不是什么來確定上帝的形狀。就像是在陽刻的過程中，雕刻者通過去掉不要的部分，讓雕刻的形象顯現(xiàn)出來。

小說用了一個女性形象，一個修女，而不是男性的神父、牧師來揭示這一事實，也表現(xiàn)出了女性傳統(tǒng)身份瓦解，給男性帶來的巨大沖擊。德里達通過對“邏各斯中心主義”的批判，消解了西方傳統(tǒng)中二元對立，亦顛覆了以“父權(quán)”為中心的男權(quán)社會，為女性的發(fā)展提空了空間。正如克里斯蒂娃（1981）在《婦女的時間》中描述的第三階段的女性主義：在后現(xiàn)代背景下形成的當(dāng)代女性主義理論，反人本主義和反本質(zhì)主義，它視平等與差異、男與女對立的二分法為差強人意的形而上學(xué)范疇，女性主義的目標(biāo)必須是致力于發(fā)展一個超越上述范疇的社會。

三、精神崩塌·死亡入侵

兒童不再天真，修女不信上帝，似乎整個社會的價值體系都從底部被瓦解了，人類失去了精神支柱和信仰。

在鄉(xiāng)村社會人與人之間的人情紐帶特別牢固。就像書中所說“在小鎮(zhèn)上……死亡更為人們所注意。死者的面孔是認(rèn)識的”。而到了城市之后，沒有一個人會注意某個人具體的死亡。“死亡只是空氣的一種特性。它無處不在，又無處可見。”城市里生成、消費、交通的秩序化，每個人都像是住在一個小火柴盒里的火柴，等待消費，同時也被消費的模糊的符號。整個社會圖景規(guī)范有秩序，個體失去意義，“你全部的生活就是一場陰謀、一次策劃、一種圖解。……策劃陰謀是為了肯定生命、尋覓形式和控制。甚至在死后，尤其在死后，這尋覓仍然繼續(xù)”。仿佛這種形式完成之后，某種完美的自然規(guī)律便得以遵循，死者的生命被上帝超度，生活本身得以強化和重新肯定。默里說，這種死亡不是死亡，而是購物和消費。

叔本華認(rèn)為，人生的本質(zhì)是痛苦，因為人無法逃避死亡。人生最大的恐懼就來自對死亡的憂慮。生命就像是一團欲望，欲望不能滿足便痛苦，滿足了又無聊，人生就在痛苦和無聊之間搖擺。芭比特和杰克都無法逃脫死亡的恐懼。他們多次討論死亡，芭比特甚至為了得到“戴樂兒”與“戴樂兒”研究項目經(jīng)理格雷先生進行性交易。而杰克發(fā)現(xiàn)了芭比特的真相之后，被默里挑唆找格雷先生復(fù)仇，其實也是為了得到“戴樂兒”。他們失去了信仰，戀戀不舍地生，戀戀不舍地死。

西藏人相信死亡和新生之間有一個過渡狀態(tài)，死亡事實上是一個等待時期，某個新的子宮很快就會接受這個靈魂。與此同時，靈魂自身會恢復(fù)出生時喪失的某些神性。當(dāng)下的現(xiàn)實生活充滿了消費、購物、毒霧，“廣告、電視和媒體對社會迄今為止無與倫比的徹底滲透”，似乎已至絕境。

德里達強調(diào)，解構(gòu)是絕境中的思考，解構(gòu)就是面向未來的責(zé)任。德里羅解構(gòu)了當(dāng)下社會的一切，讓我們不得不把一切放置在絕境中來思考，只有思考這樣的難題，才是真正面對人類的困境，這樣的涌現(xiàn)或解放也才真正有意義。德里達一直在為這個時代尋求一種肯定性的精神，一種面向未來的精神期盼。他對當(dāng)今時代信仰與知識的分離狀態(tài)憂心忡忡， 他強烈地感覺到要尋求信仰與知識結(jié)合的新的途徑。通過對宗教的解構(gòu) ， 他要尋求非宗教的宗教性作為這個后現(xiàn)代時代超度的精神之筏。

“它既不是存在，也不是善、上帝、人和歷史。它永遠(yuǎn)反對這些，它將永遠(yuǎn)是（而且它永遠(yuǎn)沒有在先的將來，將永遠(yuǎn)不可能重新居有那個沒有信仰和律法

這一“Kh ra”就是德里達構(gòu)想的一種新的空間，無限反抗，無限反思，將反思和思考的精神堅持下午，不要陷入到永恒的虛無當(dāng)中去。

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