從氣功實(shí)踐到傳統(tǒng)文化之“有”“無”觀

許峰 李小青

【摘 要】 氣功實(shí)踐中的感受既虛幻又真實(shí)，當(dāng)下感受多因人而宜，常以“有”呈現(xiàn)，終了“無”痕跡。幻真之間，說“有”稱“無”，不離人的六根取舍，故不可泥執(zhí)。“有”“無”交變的關(guān)鍵在于人心感知，有感者說“有”，無覺者稱“無”。故心當(dāng)常出“有無”看“有無”，平常以處。

【關(guān)鍵詞】 有；無；心；境界

“有”“無”本是哲學(xué)范疇之概念，也是中華傳統(tǒng)文化認(rèn)識論之命題，更是氣功實(shí)踐中必須穎悟之關(guān)鍵。氣功實(shí)踐，尤其在靜功、自發(fā)功中常會遇到虛幻神奇或光怪陸離的境相。對此初學(xué)者多會疑問：此有也？無也？其悖于生活常識，真也？假也？現(xiàn)實(shí)生活之“有”與氣功境界之“有”該如何統(tǒng)一？如何正確對待“有”與“無”？這些問題關(guān)系到中華傳統(tǒng)文化中“有”與“無”的哲觀認(rèn)識，處置得當(dāng)則疑惑掃除而功夫長進(jìn)；對待失措必疑竇叢生致修煉迷途。故“有”“無”實(shí)是氣功實(shí)踐之關(guān)鍵，涉及對中國傳統(tǒng)哲學(xué)的認(rèn)識，值得認(rèn)真探討。

何謂氣功實(shí)踐中之“有”、“無”呢？簡言之，練功時(shí)境界感受謂之“有”，入靜后萬籟寂滅稱之“無”。此二種練功體驗(yàn)多此起彼伏，又深入淺出。初次接觸時(shí)令人茫然，但恒以哲觀，以心參之，乃漸悟“有”“無”之見皆為人見。即：繽紛之“有”非永有，有終歸無；一寂之“無”非真無，無極生有。“有”“無”皆不恒定，“有”“無”俱不可泥執(zhí)。

何謂“有”“無”之見俱為人見？人生六根，眼、耳、鼻、舌、身、心；對應(yīng)六覺，視、聽、嗅、聞、觸、意。六根感知外物，感知客觀環(huán)境。感而有覺，覺久生識，識辨有無，日積成習(xí)，習(xí)以為常，常而漸執(zhí)。此乃日常生活之狀態(tài)，練功感受也復(fù)如是。故凡六根所感者，為“有”；六根無覺者，謂“無”。所謂“有”“無”，實(shí)是緣于吾人六根感知。

偶有智慧之人，洞達(dá)個(gè)中玄機(jī)，不為六根知見

所囿，跳出常規(guī)思維束縛，出“有”離“無”，旁看“有”“無”起伏。譬如：對X線、原子、中子、質(zhì)子、夸克的存在，愚人因六根無感，否之以“無”；智者憑儀器有察，肯之為“有”。“有”“無”之別，實(shí)乃六根感知之分別，非關(guān)“有”“無”本身。

物理世界如此，精神世界亦如此。練功入靜，覺受非常：可上九天，又下五洋，出生入死，知前預(yù)后，靈異妙通，斷非思議。神奇復(fù)神奇，玄妙復(fù)玄妙！境界所見、功中所能，多非日常生活之常識。然此氣功境界所見所覺，也是萬“有”之一；縱然神奇玄妙，全憑一心所感。感知稱“有”，未覺曰“無”。此人此時(shí)此地有感，則執(zhí)感稱“有”；彼人彼時(shí)彼地?zé)o覺，則無感說“無”；或他人他時(shí)他地依稀感知，則執(zhí)恍惚說夢幻。此功境之“有”、“無”，孰真孰假？當(dāng)謂：局外人稱幻；當(dāng)事人曰真。換言之，有感者信誓旦旦；無覺者斷然以否。

氣功境界與日常生活，境別固二，理趣實(shí)一。二之別，別在境界陰陽；一之歸，歸乎吾心一知。“有”者，必吾人六根顯現(xiàn)之有覺；“無”者，乃斯人六根隱匿之無察。故曰：“有”“無”非關(guān)“有無”本身，“有無”只在六根顯現(xiàn)、一心覺知與否。

故，推而知之：有無本一體，一體而幽現(xiàn)，幽現(xiàn)在六根，六根分有無。“有無”者，亦玄也，妙也！《老子》云：“此二者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。”

“有無”之道，實(shí)乃吾人知見之道矣。

明悟“有”“無”本一，同出而異名之理，則對待之道出焉。氣功功境之中，或“有”或“無”之際，不必強(qiáng)分而執(zhí)，不必厚此薄彼。功之“有”者，曰氣、曰法、曰悟；境之“無”者，無覺、無知、無無。此二者亦同出而異名，同為一物，顯于六根則有氣、有法、有悟；隱于感知則無覺、無識、無無。故心不必執(zhí)“有無”而泥“有無”，當(dāng)自然以處，平常以待。練功入靜時(shí)，六根示“有”則任其有；六根幽“無”則順其無。惟心存靈知，不辨“有”“無”，無所住而凜覺。如此乃自然、無為矣。

心不執(zhí)“有無”，也不否“有無”，乃能了悟“有無”，故常持“平常心”應(yīng)境處變，得失不驚，“有無”不驚。此乃自然、無為矣。

如此，“有”“無”之關(guān)系已呼之欲出。“有”“無”本一體，“有”顯有時(shí)，“無”隱其后；“無”顯無時(shí)，“有”在其中。又謂之：一無生萬有，萬有歸一無。

“有無”同根而隱現(xiàn)，“無”因“有”而“無”，“有”因“無”而“有”；無“無”不足以論“有”，無“有”不足以說“無”。故二者同出而異名，同謂之“玄”。玄之為言，言不足以強(qiáng)辯，惟悉心始洞察。強(qiáng)辯必泥執(zhí)“有”“無”；悉心方都攝“無”“有”。玄之為道，不落“有無”，不舍“有無”。當(dāng)其來則“有”，該其去則“無”；“有”也非實(shí)，“無”也非真乎！故《老子》云：“恍兮惚兮，其中有物；惚兮恍兮，其中有象。”又云：“其上不繳，其下不昧，繩繩兮不可名。”

明乎“有”“無”之見皆人見，則心不妄生固執(zhí)，法不回避“有無”。“有無”自來自去，“有無”去來一家。如此了脫“有無”囚執(zhí)，脫囿解縛，則“有”“無”各歸其位，一心任運(yùn)自然。“有無”俱成云煙，紛繁復(fù)歸一如。恍惚之間，真精生焉；依稀之中，真信存矣！此正是《老子》所云：“夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根”之妙意。

悟透“有無”，正是跳出“無有”，此氣功實(shí)踐者由感性體驗(yàn)步入理性辨悟之要隘。嗚呼！吾人難出“有無”，只為心陷“有無”矣。

“有”“無”者，亦大矣，遠(yuǎn)矣，深矣。