文化、社會與個性

摘 要：民族交往是民族心理產生的必要條件，也是促進民族發展、民族關系和諧的重要行為。針對民族交往心理與民族認同的關系開展研究對我國當前民族工作的開展、民族團結的實現有著重大意義。本文將結合心理人類學以及哈貝馬斯的生活世界理論，從生活世界的三個維度出發對寧夏固原三營地區的回漢交往心理與民族認同進行探析，對當地的回漢交往的心理變化直至認同的過程進行研究，從而希望得出民族交往與民族認同的一些看法。

關鍵詞：民族交往 民族心理 民族認同 三個維度

一、文化、社會、個性與生活世界

哈貝馬斯是德國著名的思想家、哲學家、社會學家，是法蘭克福學派第二代杰出代表。他在借鑒了現象學大師胡塞爾的“生活世界”概念后，摒除了其中意識哲學范式，將溝通過程的相關概念保留了下來。在他看來，生活世界不僅僅是人們交往的背景，更是交往行為者始終運行其中的視域。哈貝馬斯在帕森斯結構功能主義的啟發下將生活世界分為三個維度：社會、文化、個性。社會是指合法的秩序，是一種制度式的存在，同時將人們整合起來，形成一些社會組織等等；文化是知識的儲存，包括傳統、價值、語言等；個性則是交往行為中社會化形成的個人認同對個性的滿足。在這樣的條件下，交往行為者在前人累積的知識與意義資源下，通過語言與交流達到一種相互理解的正常交往狀態，從而促進知識的更新、社會的穩定、個性的施展。

二、固原三營鎮回漢民族交往與民族認同

心理是生物對客觀世界的主觀反映，也是認識世界、情感產生以及意志形成的過程。而認同從字面上來看就是認識與贊同，屬于心理層面的認識，可以說民族心理的變化是對民族認同的積累，可以講民族心理是民族認同的充分不必要條件。民族中個體心理的累積也是對民族個性形成的累積，表現在生活世界中就是民族間的認同觀念。

從民族交往心理的構成要素，可以將民族心理分為知、情、意、行四個方面，即民族認知、民族情感、交往意識、交往方式，簡而言之就是民族認知、態度、行動。而作者將對民族交往從陌生到認同的心理變化入手，對三營回漢交往心理直至心理認同的過程進行探析。民族心理認同與文化交融息息相關，民族認同是基于民族交往過程中，民族共同體間進行的思想、文化、物質交流形成的心理認同，而民族交融則是在思想、文化、物質交往交流中形成的全面的認同與包容。可以說民族交融是建立在民族認同的基礎上的，但民族交融也是民族認同的必要條件，兩者緊密相扣，都是做好民族工作、搞好民族團結的重要途徑。

三、文化、社會、個性與民族交往心理

哈貝馬斯將生活世界分為三個維度，而這三個維度與三營民族心理有著緊密的聯系，是構成三營生活世界合理化的重要因素。

（一）文化交融是回漢交往心理的知識儲存

文化交融是文化的一種狀態也是三營文化的體現。三營當地文化的主要特點是以伊斯蘭文化為主的回族文化，但也充滿了其它元素。在社會主義核心價值觀精神文明建設的指引下，三營當地的文化事業十分繁榮，三營的村組中興起了建設文化大院的風潮，在政府的支持下，當地民間的文化藝人的生存現狀得到了改善，最為突出的就是民間花兒演唱者，在他手下有著不少漢族學生。與此同時，文化活動的開展也是三營當地文化的體現，回漢村民都樂于參與其中。這是一種回漢文化交融的狀態，信仰、價值觀、道德感和而不同但又緊密交融，這些都是影響回漢交往心理的重要知識儲存。

（二）社會組織是回漢交往心理的生成場所

民族交往心理的發生貫穿著民族交往的始終，民族交往的場所離不開社會組織的整合。社會組織是在社會秩序、制度化的法律規范等的影響下將人們緊密關聯、整合起來形成的產物，是人們在生活世界中重要的活動場所，也是文化在交往中再生產、個人被社會化的場所。在三營的生活世界中存在著很多不同的民間社會組織，它們大多是一些志同道合者在交往過程中為了實現一些夢想、為群眾服務成立的。其中就有服務當地文化的“金土豆”文體協會、服務當地回族女性的清真女寺、服務當地經濟的三營工商業聯合會等等。這些組織中大多都是回漢居民共同組建參與的，也正是在這些社會組織中，回漢交往心理更加趨于認同，毫無疑問的是社會組織就是回漢交往心理的生成場所。

（三）個性施展是回漢交往心理的個體反映

個性是指使主體能夠參與理解過程并從中確定自己的“同一性”，三營居民的個性則是指在三營合理化的生活世界中適應當地文化與社會，在這樣的場景中是一個有個性、負責人的人。個性的施展就是三營居民的個體反映，是三營回漢交往時心理的寫照。在哈貝馬斯看來，有個性是個人在生活世界中通過語言不斷接受并遵守社會規范，并有能力與他人能夠有效協調。在回漢交往的過程中，三營回漢居民在文化交融的背景下，在社會組織場所中進行交往，回漢交往心理也隨之協調趨于認同。三營居民的個性是回漢居民交往心理的個體反映的集合。

（四）三個維度與回漢心理認同

三營的文化是三營回漢交往的基本背景，也是促進民族交融的重要感染力；而社會是促進社會整合、人際關系密切聯系的動力，為回漢的交往提供了交往場所，同時也促進了三營人的社會化；三營人的個性則是回漢心理認同的反映，是回漢村民在文化交融的狀態中、社會規范的影響下產生的集體認同。三營的回漢文化傳統在社會交往中得以更新，社會秩序也在其中再整合，個人吸收了文化傳統被社會化，從而對整個生活世界都是一種再整合的過程。三營的生活世界也是在這樣的文化更新、社會整合、個人的社會化進程中達到現在的和諧的，民族心理也是隨著文化的更新直至交融、社會整合直至穩定、個人社會化直至認同的過程中達到心理認同。

四、結語

回漢文化交融是三營文化的特征，社會組織則是三營社會的代表，從心理人類學的角度來看，三營回漢交往心理直至認同的過程則是個性的體現。在這樣的生活世界中，雖然出現過生活世界殖民化的現象，但在相互的交往交流中，三營的民族關系越來越融洽、民族工作的開展越來越好，這些都是經歷了回漢的共同努力來完成的。做好民族工作、搞好民族團結、促進民族認同就應該促進當地社會、文化的進步、促進民族間的交往，只有這樣三營才能夠做好扶貧攻堅工作，從而走向全面建成小康社會的道路。

參考文獻

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[4]李靜，民族交往心理構成要素的心理學分析[J]民族研究，2007（06）.

作者簡介：

史詩悅（1992-），男，漢族，江蘇泰州人，寧夏大學政法學院2014級馬克思主義民族理論與政策碩士研究生，研究方向：地方語境與文化知識

本文為2016年度寧夏大學研究生創新項目“三營鎮回漢人員交往、思想交流、文化交融實證研究”（項目編號：GIP201683）階段性研究成果