論美國與加拿大民族教育措施的相同點

黃明光 盧輝炬

摘要：運用比較教育學及民族比較理論，以美國與加拿大國家中的印第安民族教學為例，對美洲少數民族教育的宗教學校、教學語言、教育法律法規、外民族教育、本民族自治學校等五個方面，進行了比較。開辦教會學校、注重雙語教學、制定了促進印第安民族教育發展法律、白種人的同化教育、爭取印第安人教育自治權等五個相同之處。

關鍵詞：印第安人 教育 相同點

民族教育比較是用世界的科學思維觀點與方法，利用相關的理論與科學技術，對比當前世界不同國家、區域的民族教育現狀；采用多思維角度，教學民族教育的不同點、相同點教學比較，探討民族教育共同規律及發展總趨勢，以推動各國民族教育事業發展進一步達到提高各國辦學質量和文化科學水平服務的目的。古代羅馬知名學者塔西陀對比較研究具有深刻認識。他說過：要想認識自己，就要把自己同別人進行比較。比較研究法現已被廣泛運用于科學研究的各個領域。在教育科學研究中，比較研究是一種重要的研究方法。加拿大和美國都是美洲的大國，印第安人很早就在這兩個國家土著。將這兩國的印第安人教育狀況作一對比，探討這兩國教育少數民族教育的共同之處，以便借鑒外國少數民族教育經驗，進一步提升我國民族教育的辦學質量。

一、兩國印第安人居住區具有宗教學校

早在加拿大成立聯邦時，在魁北克的新教徒和其他地區的羅馬天主教徒，都在印第安人居住區開設了各種宗教學校。在1949年紐芬蘭加入聯邦時，就有8種不同宗教的派別通過多種方式保留了自己開辦在中小學中開辦教會學校的權力。除公開由教會主辦的教學會學校之外，加拿大的宗教教會還出資管理著國內近50%的私立學校。這種私立學校招生率還高于公辦學校，但私立學校的規模比較小，在校生人數不足200人的點總數的75%。[1]（P615）

在美國，無論是白人還是印第安人等有色人種學校，都同教會有著緊密的聯系。許多宗教組織都主辦過印第安人的學校。例如，公理會教士脫諾爾（Asa turner）與耶魯學院的同學組織了耶魯神職工作隊，在伊利諾斯州開辦了文實學校。此后，又在阿華州設立了教會學校。又如，浸禮會教士派克（John Mason Deck）在印第安那州伊利諾斯州和密蘇里州開辦過幾所星期日學校。[2]（P699）在高等教育中，教會組織創辦大學的實例也很多。例如，美國浸禮會國內布道團（The American Baptist Home Mission Society）曾經投資資助印第安人民族學院。這些民族大學雖然不完全是為印第安人大學生設立的，但應該有不少印第安人大學生在其中就讀。

二、印第安民族學校都開始了雙語教學

在世界各國，凡是存在少數民族的地區，學校教育中絕大數都有雙語教學。這是語言教學的一個普遍現象。在加拿大，由于民族的繁多，流行英語、法語和其他各種民族語言。在加拿大，土著的印第安人由于歷史的悠久，有“第一民族”之稱，他們說不統一的語言，約有60種之多。因此，印第安人認為自己分屬不同的民族，當地的一些人類學家也贊成這種觀點，但在《加拿大印第安人法》中，官方一律稱他們為“印第安人”。為了加速多元文化主義教育，聯邦政府大力支持雙語教學。官方為各省和地區提供雙語教學所需要的一定數量的資金。在二十世紀九十年代，政府通過各種方式為各省雙語教學提供了2.96億加元，從法律上講，加拿大的“權利和自由憲章”規定本國青少年可以運用本民族的母語或其父母祖輩的語言，到學校學習文化。在語言種類上分析，在魁北克省內的85%的人講法語，而在新不倫瑞克省有百分之三十的人講法語，而其他地區絕大多數人講英語。語言的不統一，使得加拿大印第安人的雙語教學就十分必要。[3]

美國由于是一個多民族的國家，語言種類繁雜。早在1664年英國人踏上美洲殖民地時，在北美大陸就有18種不同國家的歐洲和500種印第安語言了。因此，在印第安人學校進行雙語教學非常必要。二十世紀六十年代，美國議會頒布了《雙語教育法》。在聯邦政府的支持下，全國中小學的雙語教學仍然取得了不少的成績。在印第安人的學校，除了學習印第安柴羅基部落語言外，還要學習英語、德語、法語、挪威語和西班牙語等多種外語。聯邦政府對雙語教學的學校管理還比較嚴格。據一份白宮教育問題分析小組于1981年的調查報告，符合政府的標準雙語教學項目不是很多。[4]（P23-26）但是，我們認為，在印第安人等有色民族的學校中，開展雙語教育，對于加深各民族這間的文化交流，提高印第安人學習英語、法語等外語的能力，肯定會起著積極的推動作用。

比較教育的研究是一個涉及面廣的學術問題，由于對比的角度不同，視野的范圍不同，往往會得出不同的結果。上述所述，僅僅是筆者的一言之見，深入研究外國教育的共同點和不同點，有利于我們更好的借鑒外國的教育經驗，為進一步發展我國的教育事業服務。

三、均有促進印第安民族教育發展的法律

加拿大的民族結構中，印第安人、梅蒂人和紐特人等土著民族是一支不可忽視的民族。2013年的全國人口普查的數字表明，該國共有土著民族九十八萬人，為總人口的百分之三。其中印第安人，占百分之六十二。[2]（P672）由于加拿大聯邦政府不設教育部，教育管理實行高度的地方分權自治，在各省均設有教育部管理印第安人的教育。雖然如此，聯邦政府還是通過教育立法的形式來對印第安人的教育實施宏觀管理，例如，1911年，印第安事務部頒布了《印第安法》，規定7——15歲的印第安青少年必須接受初級的義務教育。到了二十世紀七十年代初，聯邦政府又頒布了《由印第安人控制的印第安人教育》，該法規主要是針對印第安人對白種人外來文化的抵制現象、企圖采用印第安人自己辦學校、自己選用本民族的教師和管理人員等措施，來轉變印第安人對外來民族控制教育的思想觀念。設法由“對印第安人進行教育轉變為由印第安人自己進行教育 ”[5]（P65-68）但是在實踐過程中，雖然表面上由印第安人管理學校，聘用本民族的教師，但在教學內容、教學方法和管理方式上仍采用白種人的制度。此外，教育經費不足、缺乏本民族的教育體制和教學人才，也使印第安人的教育事業面臨重重困難。[6]（P177-180）為了促使印第安人能夠進入大學學習，政府的《印第安事務和北方開發部法案》，規定對印第安少數民族攻讀大學，提供援助資金，包括學費、書費、交通費和生活補助費。又如，二十一世紀初，加拿大教育部門制定了《2001年土著學生獎學金、大學獎學金方案》，每年向印第安土著民族大學生提供200萬加元的獎學金，獎學金種類多達400多種。[7]（P3）

除聯邦政府外，各省政府也制定了法律、法規來推動印第安民族的教育事業。例如，加拿大薩省（Saskatchewan）于1999年頒布了《土著民族高等教育與培訓行動計劃》，為提高印第安人的識字率和升學率，培養他們大學畢業就業的技能和技巧；2000年，加拿大阿爾伯塔省頒布了《加強聯系：阿爾伯塔政府土著民族政策框架》等法規文件。

在美國，印第安人是美國的土著民族。目前主要集中在亞利桑那（Arizona）、加利福尼亞州（Califormia）、新墨西哥州（New Mecico）和俄克拉荷馬州（Oklahoma）等四個州，約有300個部落。隨著印第安人反對各族歧視運動的開展，上世紀六、七十年代印第安人的教育逐步受到了美國聯邦政府的重視，國會通過一系列促進印第安人教育事業發展的法規。例如，二十世紀七十年代，美國頒布的《印第安人教育法案》，三年后，又頒布了《印第安民族自決與教育援助法案》（Indian Selt-Determination and Education Assistance Act）。[8]（P6-12）前一法案是美國建國后首部專門為印第安人教育制定的法案，主要目的是通過聯邦政府經濟上對印第安人保留區的學校和入學兒童提供補助。此后，通過修改法案的形式，鼓勵發展印第安人居住區的學校進行課程、教學改革，并調動教師開發設計雙語課本和教學活動的積極性。《印第安民族自決與教育援助法案》從政治角度調動印第安民族參與本民族的政治活動，以維護本民族的自我教育、自我管理的能力，為達到這一政治目標，聯邦政府允許印第安部落和政府的印第安事務局可以簽訂契約，開辦由印第安人自己管理的契約學校（Contract Schools）。

為了發展印第安人的高等教育，國會于1978年又通過了《部落自主社會學院援助法案》（Tribally Controlled Community College Assistance Act ），由于該法案主要涉及印第安部落高等學院的辦學，故又稱《部落學院法案》（Tribal College Act）。

四、兩國的印第安民族都受過聯邦政府的“同化教育”

在加拿大，學者漢普頓（Eber Hamptom）認為，印第安人的教育有五層含義，其中之一就是“同化教育”，所謂同化教育是指白人使用自己的教育方式，為達到白人同化其它民族而對外民族進行的教育。

在加拿大，從英國殖民時期就開始對土著民族實施了同化教育。殖民者的目的是要通過文化教育來強制性地“馴化”土著印第安民族。用歐洲西方的傳統習慣和文化同化印第安人。就是在加拿大獨立后，聯邦政府推行義務教育，要求印第安人子女入學，但卻規定一切學校均用英語作為教學語言，教學內容是歐洲的傳統文化，課程計劃中沒有印第安民族所需要的課程。結果，造成不少印第安中小學生逃學。[9]（P49）國內一些學者認為，加拿大政府對印第安民族實施“同化教育”政策的時間是在約19世紀初至20世紀中期，同化教育政策是歐洲民族自我中心主義在教育上的表現。聯邦官員帶著民族自我中心論的偏見，一貫認為本民族的文化高雅，而印第安人的文化落后，因此，對印第安民族而言，他們應該拋棄傳統文化，接受歐洲人的先進文化。

美國聯邦政府對印第安人采取教育同化政策的時間，一些學者認為是在1880——1934年。在這一時期，美國白種人通過派遣傳教士到印第安人地區開辦學校。美國基督教團中的不少傳教士都是早期開辦印第安人學校的先鋒。例如，京士伯格（Cyrus Kingsburg）深入到田納西州的柴拉基部落（Cherokees）、華虛朋（Cephas Washbum）和芬尼（Alfred Frinney）到阿肯色州長的柴拉基部落進行傳教和開辦學校。[10]1-2此外，聯邦政府為大力推進各地的同化教育，還設立了專職人員負責貫徹和實施聯邦政府的同化教育計劃，以便進一步改進印第安人的教育。他們還把印第安人中學習成績優秀的青年送進高等學校學習，培養具有同化素質的醫師、律師和教師。到了1916年，聯邦印第安人事務局還為印第安人學校在課程上，設計了園藝、養禽、工本、種植、制乳、烹飪、縫衣等課程計劃。企圖加速同化教育的發展。

由于加、美兩國同化教育政策普遍受到印第安人的抵制，兩國聯邦政府從20世紀中期開始，把教育政策從“同化”轉為“自治”和多元化教育。

五、均設立印第安民族自治學校

加拿大的印第安人長期進行了爭取本民族教育自主權的斗爭，迫使聯邦政府于1972年通過了一項新政策，即政府專門開辦由部落控制的學校（Band-Controude Schools）。此項措施在印第安人教育史上具有重大意義，不但印第安人可以逐步掌握自由的教育權，而且印第安人的代表在學校董事會也取得了應有的地位。據統計，1984——1985年間，全加拿大的印第安人子女中，有22.8%在部落控制的學校就學。[11]（P34-38）加拿大國內的教育自治政策同政治上的自治有著非常重要的聯系。從20世紀80年代開始，實行了土著民族自治州。較早成立自治政府的是塞切爾州和克里——納斯卡皮州。在自治政權的建立后，印第安人的傳統圖騰藝術、固紐特人冰屋等優秀文化也在學校中得到了宣傳。1992年在夏洛特城召開的憲法修改會議上，規定聯邦政府必須保護和發展土著民族的語言、文化、經濟、土著地位。

美國印第安人的教育自治運動，早在南北戰爭結束后就開始了。例如，皮撥代教育基金（Beabody Education Found）、詹尼斯教育基金（Anna T·jeanes Found）和斯列特教育基金（John Slater Found）投資數萬美元為少數民族辦學校。

美國在二戰后五、六十年代后，隨著民權運動的高漲，印第安民族爭取教育自治權的斗爭也進一步深入。由于美國聯邦最高法院于1954年對布郎起訴托皮卡教育局一案作出的判決，認為黑白人分校接受教育是違反憲法第十四條修正案的，從而使1896年聯邦政府實施的黑人與白人“隔離而平等”是違法的。此后，美國印第安人教育權和教育自治權學校日逐增多。[12]（P72-77）1964年，立法部門頒布《公民權利法》，禁止財政機構向實行歧視印第安等少數民族的大學提供經費資助。

參考文獻

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[12]楊光明.美國印第安部落自治的演進及其啟示[J].黑龍江民族叢刊，，2012（2）：72-77.

作者簡介：

黃明光（1957-），男，壯族，廣西桂林市人，浙江育英職業技術學院體藝部教授，浙江大學博士。主要研究方向：民族教育。

盧輝炬（1966--），男，漢族，廣西隆安人，廣西師范學院副教授，研究方向：教師教育、民族教育。