梁漱溟的直覺理論探析

摘 要：有人評價梁漱溟的學說具有普世價值和現代意義，無疑把梁先生的學說片面地局限在了特定的歷史范疇；同時以特定的歷史文化背景理解梁漱溟的學術，就會降低梁先生學術本身的重要意義和價值。梁漱溟作為現代新儒學的奠基人之一，其開山鼻祖的地位更是不可撼動的。胡適曾評價梁漱溟的學說，認為“新孔學”將紛繁復雜的人類文化簡括得過于簡單，犯了“籠統”的毛病，把人類文化主觀地放進了三個公式里，表面上整齊好玩，實質上閉眼瞎說。而我只想說，不可否認，當代中國的環境造就了梁先生獨特人格特質和學術思想，作為現代新儒學的早期思想，雖然有不足之處，但梁先生隨感而應的學說已經超越了時代本身，對后世的意義和價值不可估量。

關鍵詞：梁漱溟；直覺；隨感而應

中圖分類號：B261 文獻標識碼：A 收稿日期：2016-04-22

梁漱溟作為新儒家思潮的開山鼻祖的地位不容置疑，而他的直覺理論是其早年所研究和探討的課題。在中國傳統文化及其價值認同陷入危機，受到西方文化和價值觀的沖擊的時代背景下，梁漱溟比較東西方文化之異提出了直覺理論。直覺理論是梁漱溟將中西文化融合的一個很好的證明，是在符合儒家“仁”學的基礎上，能讓人修身養性的一種體悟方式。

一、直覺理論的主要內容

梁漱溟的核心思想“隨感而應”，簡單來說就是生命隨著我們對世界千變萬化的感知而變化。隨，從也，帶有時間性；但是為邏輯上的在先，即是根據對生命的體驗，因不同的生命狀態而變化。所以隨應感而應，是生命對萬物的應答。感和應本是對生命體悟的同一狀態，且萬物在自我的感受中已然是吾心的涵養，但不得已而需要世俗的語言來理解，所以我們說是邏輯的在先。主體的感，是感于自身與外物的關系，是生命之感，是一體性的。梁先生認為萬物是主觀的心所派生的事物的方法——直覺，亦是心之所法，分為“受蘊”和“想蘊”。受蘊是指人心隨感而起的苦、樂、喜、憂等情感；想蘊是指人心的想象作用，或想象的能力。因此，我們以直覺之法，主觀所增于客觀，自覺聲音之妙、繪畫之美，感而遂通，通宇宙生命為一體，將生命一以貫之。任何概念都是活的，生命之魅力也在于以一而變化，變而為一。生命本身在不斷地旋轉，概念通過我們的感覺定義，而感覺取決于生命，因此，生命一旋轉，概念就變了。超越于肉體的生命是無限的， 那么隨感而應，從頭至尾都帶有生命無限的旋轉，帶有生命的張力。

梁漱溟學說的出發點是：建立大我的存在狀態，從人類生命本質狀態出發。我認為，隨感而應的前提，就是我們需要遵照我們原樣生活，即馮友蘭先生所說的變化氣質，因為我們現在的生活方式和狀態已經和隨自己本身生命狀態呈現的方式而不同。人們會因習慣或是認知影響我們對事物的直覺，使我們與原樣的生活背道而馳。比如，我們習慣了不公平，習慣于隨波逐流，習慣于從小社會灌輸的行為和道德準則，這使我們變得麻木，所以我們通過直覺的方法，以直覺為導向，不斷體驗自己每一段生命的存在狀態，建構萬物，同時就是在修煉和提升我們的德行，完成人格之名。感性和知性共為一體造成直覺，直覺形成萬物一體就是不變之易，即產生萬物的力量，具有決然一體性。

二、梁漱溟直覺理論的重要意義

1.直覺的道德實踐——生命

只有通過直覺的方法才能體認出宇宙的生命，我們能說梁漱溟人性本善和直覺的概念來源于孔子順應自然的思想，而批判地接受泰州學派的自然主義和王陽明的心學思想，認為認識不是客觀存在的主觀映像，而是對人心的獨特體驗。這種反省內求的認識路線，決定了梁漱溟對世界本源的獨特探索，世界是生命即人心的發用流行，宇宙萬物是生命本體所衍生出來的表象和意志的世界。

直覺能呈現生命是因為其存在意義上體現生命的本性。宇宙的核心是人的生命，只有直覺能夠體現出生命本體的本性。

直覺作為不變之易，體現出生命本體的本性。生命有幾方面的意思：其一，“生”不僅表示著生活，也表示著生命，需要肯定生命在此世的意義，即體即用，需要人們在現實生活中不斷地體證。“吾日三省吾身”，省，“視也”“察也”； “從眉者，”未形於目也。 譯注：即省是并未通過眼睛而成形。省即體驗， 亦是直覺。所以省只認識而無判斷，遇事知識當下隨感而言，全憑體悟。身，并非就是單純的肉體，還承載著生命。就是我們依靠體證實現生活與生命、小我和大我的融合。

其二，生命具有創造性，天道變化，就是說萬物存在狀態就是不斷變化的，萬物皆備于我，體現在生命就是不斷地超越和不斷地創造自身的過程，達到了更高的階段。生命存在的目的就在于創造，不斷地翻新，超于個體生命的有限，終達視天下無一物非我之境，達到對天命的自覺。感通即是為了知命，表現為精神主體的挺立，強調其頑強的生命力，因而除了要向內求助于己，還要具備不斷奮進的精神。

其三，生命具有主體性。生命是自在自為的，不同于動物屬性，生命只能以其自身的形式存在而非對象化的。“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。”明德與親民，誠然就是儒家的內圣外王之道。內圣是小生命到大生命的過程，外王就是與百姓的交融，明德意義在于經驗中的人的自明中使大都本有的德行，破其遮蔽，不拘氣凜，得以開顯發揚。

2.直覺內在修養——儒家的仁

我在閱讀梁漱溟的相關文獻時發現，很多人是從柏格森的直覺主義來論證直覺作為本體論對宇宙的本質和實在的意義。即只有靠直覺才能把握生生不息、運動不已的宇宙萬物的生命。梁先生是在批判地繼承柏格森的直覺主義，因為，柏格森對宇宙的創造是隨心所欲的，而梁漱溟更是在后期為直覺加了理性的因素。直覺沒有框架和教條， 遇事隨感而應，與理性結合，謀求中庸。

隨感而應以生命為基，以直覺為生生不息的力量，仁就是其最終通達狀態。仁者與天地萬物為一體，因而通過道德實踐的方式，才能使人進入“本體”的境界，即“與天地萬物為一體”或“天人合一”的境界。梁漱溟認為銳敏的直覺就是仁，仁就是從本體里面流露出來的直覺。我的理解是直覺是認知能力和實踐功能的結合，即對生命的認識和實踐。孔子的仁的學說就是直覺的道德實踐。仁，即本能，情感，直覺。《論語》中記載的都是仁的存在狀態，仁（寄）為體，而人的感為用。爻辭：“易，無思也，無為也，寂然不動，感而遂通，天下之故。”感即為知性直覺，所謂直覺，為不易之變，通，即一體性而為。作為敏銳直覺的仁本身也兼具體用，因此能寂其體而感其用，即求助于內心。梁漱溟認為 “心靜無欲”為“仁”，想合天理，就聽憑直覺，活動自如。更關鍵的在于可“萬物并作，吾以觀復”“默而識之，學而不厭”。做學問就應該靜默觀察，反求諸己。孔子曰：“天命之謂性，率性之謂道”，這個率性就是指直覺。正是王陽明所說“良知”的道德本體，正是梁漱溟“一任直覺”“反求諸已”內省式修養方式之所在。

其一，梁漱溟強調儒家的仁作為直 覺，首先是一種情感表現，反映現在回歸于其本能生活，對周圍世界純任自然的隨感而應和敏銳感通。大的生命（宇宙）里流行自然之理，《四書》說“天何言哉？四時行焉，百物生焉”“致中和，天地位焉，萬物育焉”，天地指萬物，位就是指萬物最本真的存在狀態，都是充分表現生命自然的意思。

其二，反映在直覺的存在意義上的體用一如，儒學是以生命為其根本的，“直覺是從生命發出的，直覺之所以能盡其用，因為生命合乎生命自己頂合適的理，是在生命頂不受妨害的時候，故能合乎生命之理”，生命為體，生活為用，“我欲仁，斯仁至矣”的生活離我們并不遙遠，那要如何做到，即是人心的靜的狀態，感通生命的存在就是良知之體的發用流行。生命就是宇宙的本體，凸顯宇宙自身的流動性，儒家講發用流行，即生命生生不息的流動狀態。

三、對直覺理論的反思

很多人指責梁漱溟將理智和直覺對立起來，說梁先生對科學主義的反對帶有濃厚的反功利主義和非理性主義色彩。科學主義本以主客二分的觀點看問題，而梁先生所述，認為直覺中我與所處的宇宙自然是渾然不可分的，其以主客合一的角度來想問題，為求的不是生命之長短，而是生命所依，安身立命之所，并不可同一而論。這就涉及理智和直覺本身方法的不同。理智是科學的方法，是靜止的，機械的，割裂了知與行、情與理、內省與外求的關系，其形成概念的方法是分析。而直覺形成概念，認識事物是對生命對象的直接體悟，將自身置于對象之中，直覺的認識主體和認識客體之間夾帶著同一，因而主體和客體的矛盾在這里得到了圓滿的解決。直覺強調體悟功夫，以生命的本質當作出發點時，生命即本體，不認定確切的事物，全憑生命感受，以此貫通宇宙萬物。

金岳霖批判梁漱溟的直覺主義認為：“梁漱溟自稱是本著他的思想而行動的人。這是危害性特別大的行動，不管思想正確與否就本著它去行動，從辯證唯物主義者看來，這簡直是罪惡。”這是從唯物主義的觀點批判梁先生的形而上學的觀點，我們且不說能否有立場，單從這句話本身存在著對梁思想的誤解，梁的直覺學說確實包含對生活負面的東西也報以肯定的態度。因為生命本能之中存有欲望，我們將宇宙貫穿于生命本體的體悟中更可能會有所懈怠，造成主客頓息其位兮。而作為道德實踐方法的直覺即功夫即本體，而沒有即本體即體用。若沒有梁先生后期對理性的添加，那么寂體通感達到心靜無欲，必然是不完善的。因而梁漱溟提出將慎獨作為防惡和不仁的一個具體措施，作為修養功夫以達無對，慎獨之慎就是對宇宙生命的不懈，獨就是無對，從而在克服生命的欲望之時，能用生命得以不斷地填充。

四、結語

梁漱溟學術思想以“隨感而應”為核心，直覺就是能還感萬物，構成萬物的核心。直覺的核心是儒家的仁，其主要目的就是把直覺歸結于人的本能，道德良知和道德情感，這使直覺有了本體論的意義。而在“感”的過程中，直覺與生命的體驗相輔相成，宇宙萬物也隨著大生命之成而得以彰顯。之所以說梁漱溟早期的直覺思想存有缺陷也是因為梁先生雖以主客合一來分析問題，但是直覺并無體用，后期對于理性的添加，使直覺上升為慎獨，真正使隨感而應達到寂體通感，心靜無欲。這對中華文化，特別是儒家文化的傳承和發揚具有極其重要的意義。

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