淺談電影《香水》中的缺失與欲望

【摘要】：影片描述了一位嗅覺異常靈敏的天才格雷諾耶，為了追尋世上最完美的香味而不惜殺人的旅程。筆者主要是從缺失和欲望兩個方面對影片的主人公進(jìn)行剖析，意在引出“欲望是對缺失的欲望”這一哲學(xué)命題，并由此言明社會環(huán)境對人的重大影響。

【關(guān)鍵詞】：缺失;欲望;先驗性假設(shè)

格雷諾耶本不該存在于世上的，他本應(yīng)該在他出生的地方——全巴黎最臭名昭著的集市結(jié)束他幼小的生命;但格雷諾耶也還是有利用價值的，至少收養(yǎng)他的加拉爾夫人、皮革廠的老板格里馬和香水師巴爾迪尼是這么認(rèn)為的。在缺失了愛這一感情因素的現(xiàn)實世界里，一切與利益有關(guān)的交易都被視為合情合理，卻又顯得異常突兀，至少在格雷諾耶看來，那不是他想要的。他本有機(jī)會憑借過人的天賦脫離他與生俱來的卑微，成為一個令人敬仰的香水制造大師，即便是名噪一時的巴爾迪尼和佩利西埃都望塵莫及。但格雷諾耶的追求顯然遠(yuǎn)不在此，或許他并不曾覺得自己卑微。他固執(zhí)地選擇在氣味的世界里做個王者，盡管這個王者缺失了自我。

格雷諾耶擁有所有自主選擇的自由，他可以自主選擇他的人生，也可以自由選擇結(jié)束別人和自己的生命。我們無從知曉格雷諾耶在做出那些選擇的時候是否有過心理掙扎，但至少他所有的選擇都是基于他對氣味的追求——他從未想過要背離初衷。只是在資本主義的催化下，不僅他的追求被潛移默化地打上了“欲望”的烙印，也使得十八世紀(jì)的法國淪為了一個充斥著腐臭氣息的骯臟地，無論是肉體還是靈魂。

每個人都在為自己的利益做著最理性的選擇，每個人都擁有著做最正確的理性選擇的自由，以至于為了追求自身解放和自身自由的人反而在追求過程中成為了理性的奴隸。馬克斯·韋伯用“理性鐵籠”的隱喻來描述這種令人困惑與失望的社會現(xiàn)象，卻也是預(yù)示著現(xiàn)代人的命運(yùn)——成為只顧賺錢的行尸走肉，也成為組織機(jī)器中的無生命螺絲釘。

誰也沒有逃脫韋伯的“理性鐵籠”，為強(qiáng)大的社會經(jīng)濟(jì)秩序所奴役;誰也沒有拒絕欲望的唆使，任由權(quán)與利互為經(jīng)緯，捆綁著人們成為各自本性的奴隸，雙手沾滿了污垢與血腥，成為了骯臟世界的冢中枯骨。千千萬萬個格雷諾耶在專業(yè)化、資本化、脫離了“宗教-神本位”的理性主義世界里失去了心靈依托的精神慰藉，作為人類最基本的精神屬性的“人性”也不再完整，就如同失根的浮萍，迷失自我成為了他們唯一的歸宿。他們看似自主的選擇事實上并不自由，社會也并未曾給予與他們真正選擇的權(quán)力。所謂的自主選擇，是一個沒有選擇權(quán)力的自由選擇。

不可否認(rèn)的是，世人缺失的不僅僅是自由選擇的權(quán)利，更多的缺失也在社會中昭然若揭。多樣性的缺失無關(guān)乎于出身，無關(guān)乎于貧富貴賤，無關(guān)乎于形式，只關(guān)乎于缺失——人性對自我的缺失。每個人在各自的生長環(huán)境中都會有不同的境遇，也就會有不同程度、不同類型的缺失。但是他們都有著比較明顯的共同點，就是愛、恨、喜、悲，這些人類正常的情感被理性和物質(zhì)所抑制，而作為動物本能所存在的欲望則得到了空前的膨脹，因為欲望本身就是對某種未達(dá)成的目的的欲望。換句話說，人性對自我的缺失催化了欲望的膨脹，“欲望是對缺失的欲望”。但其實欲望本身是不存在善惡之分的，但是欲望是否得到滿足只是一個相對的比較，并不具有絕對性。叔本華說過：“欲望過于劇烈和強(qiáng)烈，就不再僅僅是對自己存在的肯定，相反會進(jìn)而否定或取消別人的生存”，欲壑難填的特性會讓不斷膨脹的欲望擁有破壞性，格雷諾耶不加節(jié)制的欲望，使他成為了現(xiàn)實社會中的惡魔。

誰該為格雷諾耶的無情和殘忍負(fù)責(zé)？人們高呼著要處死他，但作者聚斯金德卻讓他活了下來。影片中極盡簡化了格雷諾耶殺人的細(xì)節(jié)，卻突出了充滿腐臭氣息的社會大背景和世人丑惡嘴臉的人物小背景，這是無法烘托格雷諾耶的反面形象的。由此可見，聚斯金德意在批判十八世紀(jì)里社會的黑暗，和社會帶給人們的人性的缺失。也就是說，格雷諾耶的欲望讓他犯下了彌天大罪，但他只是個映射，是整個社會的寫照，隱喻在于他不會被處死，也不能被處死，因為誰也沒有站在制高點的能力去處死這樣一個社會，這樣的社會依然存在。

事實上，格雷諾耶的所有行為方式都是通過先天的形式或手段來獲得，是一種先于客觀事物、社會實踐和感覺經(jīng)驗的先天認(rèn)識。而聚斯金德所做的就是給予格雷諾耶的所作所為一個較為獨特的宣泄口。我們也可以換個方式來理解，格雷諾耶的存在，就是一個先驗性的假設(shè)，假設(shè)他嗅覺上的天賦異稟和先天性的體味缺失，在大環(huán)境不作改變的情況下，格雷諾耶的行為結(jié)果幾乎就是定局，他會按照先驗假設(shè)的軌道一路狂奔——利用天賦將對氣味的欲望做到極致。如果把格雷諾耶的錯誤行為看作是本罪的話，那么這個先驗性的假設(shè)，代表的就是與生俱來、洗脫不掉的原罪。

不幸的是，整個巴黎，甚至于世上的每一個人，都落在了這個原罪之中——先天性的缺失存在于每一個人身上，而欲望則是人類的根本屬性。只是這個原罪并不是始祖犯罪所遺留的罪性與惡根，而是社會的先驗性假設(shè)，即社會環(huán)境使然。在同樣的社會環(huán)境下，縱使每個人的先驗性假設(shè)是有差異的，但是所有假設(shè)的矛頭都直指缺失，而這種缺失所引發(fā)的欲望宣泄是難以自我克制的，因為社會環(huán)境為這些看似理性的人和行為設(shè)定好了預(yù)行的軌道。人們在追逐欲望的道路上越走越遠(yuǎn)，但最可怕的遠(yuǎn)不止此，他們被掌控了命運(yùn)卻不自知。因此，作為映射社會中一個較為顯著的畸形現(xiàn)象的參照，對格雷諾耶的罪責(zé)是難以定位的。人性、欲望、環(huán)境、經(jīng)歷等各種因素的交織，讓這個既單純又邪惡的悲劇形象充滿了辯證性——格雷諾耶兼具著“天使”與“惡魔”的雙重性身份。他身世的悲慘讓人對他心生憐憫，但他給別人帶來的悲慘又讓人恨之入骨;他有著罪該萬死的累累惡行，世人卻拜服著高呼他為“天使”。如果說香水是一種美好性的象征，那么格雷諾耶追求美好的手段則是血腥的;如果說格雷諾耶的罪行是邪惡的，那么香水的美好就是他掩藏邪惡最好的外衣。就像是唯利是圖、作惡多端的貴族們會極力推崇著象征正義與神圣的神父，而正經(jīng)威嚴(yán)的神父卻也會如常人一般在光天化日的神壇之上行魚水之歡。影片中主要人物和社會環(huán)境的辯證性和雙重性其實就是對現(xiàn)實罪責(zé)的最好控訴。

我們應(yīng)該感謝影片中給我們帶來的對殘酷現(xiàn)實的正面沖擊，那種直面悲劇的體驗為我們呈現(xiàn)的不僅僅是追悔莫及。因為悲劇的力量往往不是來源于悲劇本身，而是來源于悲劇之后帶來的深省。當(dāng)我們認(rèn)識到所有人都會在成長的過程中或多或少的有所缺失時，就應(yīng)該重新認(rèn)真地審視和剖析自我，就應(yīng)該滿懷愛地與這個世界抗?fàn)帲皇侨斡捎乃僚埃斡蓜e人和自己飽受罪惡感的折磨，留下深深的遺憾。

參考文獻(xiàn)：

[1]馬克斯·韋伯.新教倫理與資本主義精神[M].康樂，簡惠美，譯.廣西師范大學(xué)出版社，2010.

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