梁——關于“王霸義利之辯”

【摘要】：“王霸義利”是中國古代政治思想家長期論辯的主題之一?？梢哉f，認識王霸義利之辯，對于了解中國傳統政治思想有著十分重要的意義。本文就由此入手，探討王霸義利之辯。

【關鍵詞】：王霸;儒法;先秦

一、初識“王霸”

所謂“王霸”即“王道”與“霸道”。王道，亦稱王術、王政，即以仁義德教治國之道，其主張代表主要為先秦儒家。這一概念最早見于《尚書·洪范》，其言曰：“無偏無黨，王道蕩蕩;無黨無偏，王道平平;無反無側，王道正直。” 王道代表的是一種德治理想，是整個社會之行為準則與道德準則，王道之實現在于君主要賜福百姓，以身作則，使臣民心服，還要刑罰有度，任用賢能等。戰國時期，王道成為被頻繁使用的術語，當時儒家所說的王道，首先是往古圣王遺法，其次是以仁義服天下之道，即 “義立而王，信立而霸”。可以看到王道的特征是以德行仁，其最終政治目的是實現“天下為公”。

霸道是與王道相對的一個概念，其內涵是以法術刑名治國，其主張代表主要為先秦法家。《史記·商君列傳》載商鞍語云：“吾說（秦孝）公以霸道，其意欲用之矣?！卑缘来淼氖且环N強權法治理念，是通過強烈的刑罰使得百姓服從國家安定的一種國家治理方式。其基本特征是“以力假仁”，最終政治目的則是實現“天下為私”，使私家權力世代相傳。

二、 “王霸”之辯

（一）先秦儒法之辯

春秋時期，各諸侯國變法圖強，相互侵伐兼并，最終出現“春秋五霸”，管仲相齊而使桓公成為五霸之首。在《管子》一書中，我們可以發現此時已經開始討論關于“王霸”的問題，《霸言》中說：“夫王霸之所始也，以人為本。本治則國固，本亂則國危?！边@強調無論成就王業還是霸業，得民心是最重要的。而作為法家的先驅，管子主張“法治”、“輕罪重罰”、樹立君主絕對權威，這些在事實上表明其崇尚“霸道”的治國方略，可以說此為霸道之始。

對于管子或者法家的“霸道”主張，孟子將王與霸對立，首倡“王霸之辯”。他對王與霸作了明確的區分：“以力假仁者霸，霸必有大國;以德行仁者王，王不待大，湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也。以德服人者，中心悅而誠服也?！保ā睹献印す珜O丑上》）他認為王與霸的根本區別在于王道“以德行仁者”，而霸道則是“以力假仁者”，雖然兩者的目的皆在于對民眾的征服，而王道是憑借德行征服民心，故能達到民眾心悅誠服的政治局面;霸道則假借仁義之名，其實質上則是憑借暴力達到對民眾之征服，所達到的只是武力征服而非心服。

可以說，先秦儒法辨析王霸，其內在的價值尺度是“義利”。在義利關系上，傳統儒家的基本思路是重義輕利，先義后利，而法家則是重利輕義。

（二）陳朱王霸義利之辯

朱陳從義理之辯的角度對王道與霸道進行闡述。朱熹認為，王與霸的標準在于基于“仁義”還是“私欲”，即是講“義”還是講“利”，以此標準朱熹區分了王道與霸道，他說：“古之圣人致誠心以順天理，而天下自服，王者之道也?！舴螨R桓晉文，則假仁義以濟私欲而已。設使僥幸于一時，遂得王者之位而居之，然其所由則固霸者之道也?！保ā睹献踊騿枴肪硪唬┘赐醯理樚炖?，講仁義，而天下自服;霸道則假仁義之名以濟私欲，即使能夠僥幸一時，然終究也還是霸道。而陳亮認為“王道”與“霸道”，“義”與“利”從來就不是孤立的，更不是截然對立的。他們的分歧首先表現在對于三代之治及秦漢以后政治的評價上。朱熹表示：“古之圣賢，從根本上便有惟精惟一功夫，所以能執其中，徹頭徹尾，無不盡善。后來所謂英雄，則未嘗有此功夫，但在利欲場中，頭出頭沒”。（《朱文公文集》卷三十六）

對于這樣的觀點，陳亮顯然不能同意。他認為并非只有三代行“王道”，而漢唐行“霸道”，“然謂三代以道治天下，漢唐以智力把持天下，其說固不能使人心服。”（《陳亮集》卷二十）。像漢高祖、唐太宗這樣的漢唐君王也有“禁暴戢亂，愛人利物而不可掩者”（同上）。漢唐雖不及三代德化之美，然也并非僅憑智力把持天下，更非純任人欲而無仁義之心。同時他表示三代并非純正王道而治，如“禹啟始以天下為一家而自為之，有扈氏不以為是也，啟大戰而勝之。湯放桀于南巢而為商，武王伐紂取之而為周，……五霸之紛紛，豈無所因而能哉？……使若三皇五帝相與共安無事，則安得有是紛紛乎？”（同上）。所以他批評了當時諸儒褒三代貶漢唐之觀點，認為自古以來就是義利雙行、王霸并用，義利與王霸不可相分。

可以說，陳朱思想的碰撞是雙方學派理論主張的碰撞也是其個人氣質的碰撞，將“王霸義利之辯”推向高潮。

三、 “王霸”之梁

在我看來關于“王”與“霸”的爭論是政治統治手段的爭論，兩者的本質目的是近似的即維護民族安定、推動國家興盛發展。而在方式的選擇上，兩者真的不可調和嗎？

首先來看“王道”，可以說這是儒家的經典之義。以德行仁，以仁行政，政治統治者需要以德服人，其決策、方針政策均需要符合最廣大人民的福祉。事實上，這樣的策略是從儒家在培養君子上要求人“修身”而衍生出來的政治主張，統治者的政治實踐過程可以說是其成君子的個人修為過程。這樣的主張是基于人性善的基礎，更是基于儒家君子觀的基礎。毫無疑問這帶有較強烈的理想主義色彩。統治者是否真的能做到不為私欲全權為民？民眾在輕徭薄賦、政治環境較為寬松的狀態下是否還能遵循社會法則，全心全意進行社會生產？可以說從君主到民眾“王道”的實現是需要全體高度的自覺性和覺悟度。但不可否認的是“王道”之治確有它內在的魅力或者說是國家可長久的潛在力，尤其在和平年代。時至今日，我們仍在探討如何“以人為本”“科學發展”，不得不說把人民放在首位的思想有其生生不息的生命力。

關于“霸道”，用強力的手段比如嚴刑酷罰、文化高壓、經濟全面計劃等，它使得統治者的政治訴求顯得更為直觀與明顯。這更像是一種短時的戰時高壓政策，雖然簡單粗暴，卻能在最短的時間內使得國內的人力、物力、財力匯聚起來并在表面上使得一個國家出現極有凝聚力的狀態。如果是在國家內患紛紛、外部戰亂連連的時代背景下，采用“霸道”之治或許確實能在更短的時間內達到保家衛國的政治目的。但如果長期是純粹的“霸道之治”，我想采用這樣的方式的背后或多或少隱藏著治理者懶于動腦治理抑或索求個人利益的私欲，這種無端的簡單粗暴最終也一定會遭到一群人的反擊。

現實證明，“王霸”是有其橋梁的。在“法治”的外部框架下“愛民”，不止是社會主義的中國，當代西方也是?！巴醯馈敝?，仁政愛民一定是政治治理走得更遠的催化劑，沒有一種改朝換代不是因為新興或原有的群體利益得不到滿足而發生的。因此在理想上，只要“王道”貫徹得足夠全面和到位，政治局面只會蒸蒸日上、欣欣向榮。然而事態的發展永遠復雜多變，人這種動物因為存在欲望和主觀能動性而可怕，沒有一定的框架和制約，所謂“無法無天”可能就會被演繹得極為經典?；蛟S人的偉大之處恰恰在這里：用自己的頭腦武裝出一套限制自己的東西，社會的運行個人的發展被束縛在一個看似無形實則有網的大框架內。這里的“霸道”或許已經沒了原來極端的暴政之意，但的的確確它是一種壓制。在我看來，“王道”和“霸道”是“本”與“末”的關系，而“末”并不是不要，而是存在的分量更少，而重要的是，無論是“本”還是“末”它們均在一棵樹上，所謂存在“梁”。

參考文獻：

[1]孫曉春.《王霸義利之辯論述》.吉林大學社會科學學報，1992（03）.

[2] 賈慶軍.《黃宗羲的王霸義利之辯》.寧波大學學報，2012（03）.