孟子“仁政”思想的提出基礎

【摘要】：孟子是戰國中期最著名的儒學思想家，他繼承并發揚了孔子的“仁”的思想，并把這一思想發展成了一套完整的政治理論——仁政。它是一種主張寬厚待民、施以恩惠，有利于爭取民心的政治方略。“仁政”思想為統治者爭取民心，緩和社會矛盾，促進社會進步方面起到了積極作用，對后世也產生了巨大而深遠的影響。

【關鍵詞】：孟子;仁政;基礎

一、理論基礎：“性善”論

孟子所處戰國時期，封建制在各諸侯國相繼建立，各國正在不斷地進行兼并戰爭。他從統治階級的角度出發，看到了普通勞動人民的力量和作用是不容忽視的，也看到了統治者只有施“仁政”才能得到人民的支持和擁護，他在孔子“仁”學的基礎上繼續發展，提出了“仁政”說。其學說的理論基礎就是“性善”論。

早在春秋時期就提出過這樣的哲學問題，人的本性到底是怎樣的？是善是不善？孔子曾經說過：“性相近也，習相遠也” [1]301，（《論語·陽貨》）他認為人生下來都是一樣的，只是后天的環境和習性會改變人的心性，使人和人之間產生巨大的差別。但是，他并沒有真正指出人的本性是什么樣的。到了戰國時期，各種政治學說都有了發展，學者們開始深入探究各種哲學問題，他們從宇宙的形成、起源和本質的探索，進而研究人的本性，以及人的本性和政治之間的聯系。孟子主張施行“仁政”，而“仁政”是否能施行、施行的如何就涉及到人性的問題了。孟子提倡“人性善”。他也對“性善論”和“仁政”學說給出了自己的觀點：“人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下” [1]566（《孟子·告子上》），人性的善良，就好比向下流的水一樣，沒有不向善的人，就好比沒有不往下流的水。在孟子看來，人心向善，是一件非常自然的事情。他還提出“不忍之心”，在《孟子·公孫丑上》中記載道：“人皆有不忍之心。先王有不忍之心，斯有不忍人之政矣。以不忍之人心，行不忍之政，治天下可運之于掌。” [1]409他認為每個人都有同情心，先王由于有同情別人的心理才發展為有同情別人的治國之政。憑借這種同情心去施行仁政，治理天下就像在手掌上運珠那么容易。他這里所指的同情心，所謂“不忍人之心”即是善心。而“不忍人之政”也就是仁政。孟子的觀點是仁政來源于善心。先王因為有善心才施行仁政，先王的善心同時也是每個人都有的普遍存在的人性。就因為每個人都有善心，所以施行仁政才會使人民感恩，得到人民的支持。政權也會進一步得到鞏固。那么，我們就可以這樣說：仁政是正確的，因為它早就根植在人的本性之中。孟子的“性善論”還指出，人生來具有“善端”。“惻隱之心，人之端也”。[1]409（《孟子·公孫丑上》）具有同情之心是仁的開端。他舉例說明，假如我們看到一個小孩要掉到井里去了，誰見了都會有害怕同情的心理。這既不是要跟孩子的父母攀交情，也不是為了在眾人面前出風頭或厭惡孩子的哭嚷之聲。純粹是出于一種天然的、自然的“不忍之心”。同時，孟子也把這種“善端”分為四類，“惻隱之心”、 “羞惡之心”、 “辭讓之心”、“是非之心”。其中“惻隱之心”是最根本、最重要的。

孟子認為這四端的存在就像是人的四肢一樣是生而有之的。“善端”是仁、義、禮、智四種道德觀點的基礎，四端發展起來，擴充起來就是“仁政”。當然，能否擴充“善端”也會受主觀因素的影響。孟子認為人生而有“善端”，就是說在人的本性中只是有善的萌芽而以，并沒有說人生來就具有完美的道德。他認為更重要的是后期的發展和自我修養。“凡有四端于我者，知皆擴而充之矣”。[1]409（《孟子·公孫丑上》）。在他看來，能夠擴充四端，才能夠為國君，行仁政，得人心，保國家。

孟子的系統的人性善的理論，符合了當時封建階級統治者的需要的，他把“性善”和“仁政”聯系起來，從人性論的角度闡述了施行仁政的必要性。這些都對封建制度的發展和鞏固起到了良好促進作用。成為了“仁政”學說的理論基礎。

二、經濟基礎：“治民之產”

孟子認為，只有一定的經濟基礎才能支撐國君行王道，施仁政。《孟子·滕文公上》中這樣寫到：“民之為道也。有恒產者有恒心，無恒產者無恒心。茍無恒心，放辟邪侈，無不為已。及陷乎罪，然后從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位罔民而可為也？” [1]442這段話是說百姓的一般情況是：有固定產業的人才有安分守己之心，反之，沒有安分守己之心，就會放蕩任性，胡亂作為，什么事都干得出來。等到犯了罪，再去懲罰他們，就等于是陷害百姓啊。哪有行仁道者執政而陷害百姓呢？“恒產”是固定資產，在古代來講一般指土地;“恒心”就是道德觀念和行為準則。孟子認為，“恒產”是“恒心”的基礎，老百姓生活穩定才不會造反，這樣統治者才能安心治理國家。他認為，英明的君主應該保證人民必不可少的生產資料，依靠這些過上富足的生活。 “是故明君制民之產，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，兇年免于死亡;” [1]356（《孟子·梁惠王上》）這是孟子心中所想的理想狀態。然而現實卻是：“今也制民之產，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，樂歲終身苦，兇年不免于死亡。” [1]356社會問題已經如此嚴重了，統治者卻還不加理會，更過分的是還把原因歸結為天：“狗彘食人食而不知檢，涂有餓莩而不知發;人死，則曰，‘非我也，歲也。’是何異于刺人而殺之，曰，‘非我也，兵也。’王無罪歲，斯天下之民至焉。” [1]345狗和豬去吃百姓人家的糧食而不去制止，路上有餓死的饑民卻不救濟。人死了，卻說：“不怨我，是收成不好。”這跟親手用刀子把人殺死了，卻說：“不怨我，怨兵器啊。”有什么區別呢？如果王者能夠不歸罪于上天，而從自身找原因你，那么百姓才會來投奔。這些話表明，孟子已經認識到，百姓生活的悲慘現狀是統治階級造成的。為了避免這樣的慘狀，他明確提出了土地制度，在《孟子·梁惠王上》中，孟子提出這樣的理想，“五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時，數口之家可以無饑矣。” [1]345有了這樣基本的生活保障，農民才可以依附于所生存的土地上，做到這樣，還不能夠施行王道，簡直是不可能的事情。

孟子的這些主張，雖然帶點“烏托邦”式的空想性，但是確實針對當時的社會現實而提出的，那時人民食不果腹，衣不蔽體，生活悲慘。他的態度鮮明，言辭激烈，苦口婆心勸導統治者要施行“仁政”。在客觀上是反映了百姓的愿望，實質上還是為了解決統治者和被統治者之間尖銳的矛盾。孟子的“仁政”學說的支撐條件之一就是保證農民的生活穩定，經濟富足。只有這樣，農民才會生有保障，死得安葬，無怨無恨，也就不會造反。這才是統治階級施王道的開端。

參考文獻：

[1] 劉俊田，林松，禹克坤.四書全譯[M].貴州：貴州人民出版社，1991年4月.

[2] 謝祥皓.孟子思想探究[M].山東：山東大學出版社，1986年12月.