略論黃道周先生的義利思想及其現實意義

摘 要：黃道周先生在明末清初之際，對傳統義利思想進行創新發展。他在強調仁義為天地之權衡，萬物之綱紀的同時，辯證處理了義利關系，并把義利關系提高到國家達成治理的最重要因素的高度。黃道周先生的義利思想無疑對我們當前社會有重要的現實意義。

關鍵詞：黃道周；義；利

黃道周先生，字幼平，生于明萬歷十三年（1585），卒于隆武二年即清順治三年（1646），是明末大儒，和“蕺山學派”創始人劉宗周并稱“二周”。黃道周一生著作宏富，學者稱石齋先生，陳來先生以為：“東林之后，明末大儒公推劉宗周與黃道周。明末公論的所謂大儒，受東林余風的影響，也是兼涵忠義與學術兩種意義而言。”[1]而黃道周先生尤重仁義，堪為世鑒。

一、傳統的義利思想源流

義利問題，是道德價值論的基本問題，也是歷來各家爭論的核心。從思想史的角度來看，關于義利的爭論主要有三：一是重義輕利論；二是功利論；三是超義利論。重義輕利論的觀點占據統治地位，是義利思想的主流。重義輕利論的義利思想主要包涵兩個方面內容：義以為先、見利思義。

1.義以為先，先義后利。針對義利關系，孔子講“君子喻于義，小人喻于利”（《論語·里仁》），君子把義擺在第一位，小人把利擺在第一位。孟子講“茍為后義而先利，不奪不饜。未有仁而遺其親者也，未有義而后其君者也。”（《孟子·粱惠王上》）孟子以為，如果先利而后義，鼓勵人們追求物質利益，就會導致臣弒君，子弒父，人與人相互爭奪，國與國相互攻伐，導致國滅君亡；如果先義而后利，則人與人關系和諧，君臣和睦，天下太平。

2.見利思義，見得思義。孔子在主張：“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。”（《論語· 述而》），的同時，還主張“見利思義”，“義然后取”（《論語·憲問》），看到利益，要想到道義，只有符合道義，才能取之無妨，否則，“不義而富且貴，于我如浮云”（《論語·述而》）。

孔孟的義利思想到了宋明理學時期，對義的推崇和對利的貶斥都發展到了極致，所謂的“存天理，滅人欲”就是把義和利完全對立起來。義與利如水火不容，有義則無利，有利則無義。朱熹講：“義者，天理之所宜也；利者，人情之所欲也。”“天理存則人欲亡，人欲勝則天理滅”。（《朱子語類》），存天理，滅人欲的結果是使許多讀書人臨事無見識，做事無對策，同時也造就了一大批偽君子。

二、黃道周先生的義利思想

晚明時期，商品經濟興盛，可腐朽專制的帝國制度，嚴重束縛了其發展，明天啟年間，閹黨肆虐，財政匱乏，在農民起義、外族入侵的雙重壓力下，帝國陷入萬劫不復的境地。為救亡圖存，一批清醒的士人掀起了革新的熱潮，以東林黨人為首，從反思王學之弊開始，推崇以理學為宗的經世之學，重在踐行救世。黃道周受當時閩南地域文化的影響，積極借鑒西學和實學，主張以六經為本，會通理學和心學，行王道施仁政，救世振興。黃道周認為，秉承先秦孔孟仁義之說，德義是利之大本 ，只有以義為重，順乎天意，合乎民意，達致天下歸順，方可謂利。黃道周還一針見血地指出不談仁義而為一己私利 ，正是晚明世風日下原因之所在。

（一）仁義者，天地之權衡 ，萬物之綱紀

“臣觀仁義者，天地之權衡，萬物之綱紀也。孔孟衰而仁義之談絕。”[2]黃道周先生認為在先秦孔盂那里，仁義是天道的本質體現，是萬物存在的根本準則。如何行仁義？黃道周指出行仁義就要忠孝合一，事君如事父，他說：“資于事父以事君而敬同，貴貴尊尊，義之大者也”、“圣人之制禮也，因嚴教敬，因孝教忠，君父相等，仁義之極也……然則要君何義也？謂托君服以要利祿者也。托君服以要利祿，故君過益彰而親誼益滅。子曰：事君三違而不出意，則利祿也。雖曰不要君，吾不信也。”[3]黃道周多次上疏崇禎帝修禮樂、行仁義之教，先敬人愛人，而后再考慮自己，如此社稷將政通人和。黃道周說：“先禮樂而后刑威，先仁義而后功利，先愛人而后期愛于人，先敬人而后期敬于人。”“其大指以為行仁義者，即不談功利，可以收功利之實；談功利者，即不丑仁義，亦已滅仁義之教。”[2]

（二）義者，同人之所共利也

黃道周辯證地理解義與利的關系，“義者，同人之所共利也”[4]。“詩書，義之府也；禮樂，德之則也；德義，利之本也”。[5]黃道周先生繼承了先秦儒家的義利觀，以義為利，義是最大的利。為義就是為他人謀利，則天下至順，“因地之利，利莫大于河海。以義為利，利莫大于就下…故曰：則天之明，因地之利，以順天下。利者，天下之至順也”。[3]所以判別人才的“邪正是非”就看他是為己還是為人、為利還是為義。“為利而言之，則謂之偽言；為義而言之，則謂之正言；為利而行之，則謂之偽行；為義而行之則謂之正行。殺身而利于人謂之仁，殺人而利于身謂之不仁；害已而利于人謂之義，害人而利于已謂之不義”。[2]黃道周明確提出要重仁義輕富貴，選擇義或利將帶來截然不同的后果，“重仁義而輕富貴，則憂敬之心殷；重富貴而輕仁義，則弒逆之禍著矣”。[3]意即選擇義或利將帶來截然不同的后果。

（三）利義者，致治之大端也

黃道周認為談仁義辨義利，是實行政治治理的重要方面。黃道周說：“仁義之教衰，則文行之途塞；文行之途塞，則圣賢之言無以命的于天下。古之君子本仁于身修義以及人，然后布為文辭……今之君子，為利以考文，為文以飾行，茍取習俗，以誣圣賢，以愚黔首，以誑天子，其稍有意義者，選妙微雋自命而已。”[2]他認為晚明世風不敢言禮義、不修仁德，原因正在于太重視一己之私利。唯利是圖者以利破義，混淆是非、顛倒邪正。他說：“故其好惡清而是非定，性情平而道義立也。人之性情不平、學術不正，又非其素所訓討者，驟見勢利，則顛倒薰心而好惡混淆、是非紊亂了不自覺……作好作惡，以利破義，以術破道，遂至是非淆亂、顛倒邪正而不自知。”[6]黃道周痛斥官吏不顧國家安危、見利忘義的卑劣行徑，認為這就是致亂的根源。

三、黃道周先生義利思想的現代價值

黃道周作為明末大儒，其義利思想不僅是個人修養的道德法則，更重要的是他要正人心，救亂世、行王道，因此具有很強的現實針對性。當前，在市場經濟條件下，義利關系變得比以往更加的突出、更加復雜，因此黃道周先生的義利思想具有很強的借鑒意義。

首先，從倫理學的角度看，“義”就是倫理規范、道德原則，“利”一般指的是物質利益，義利關系涉及的是道德原則與物質利益何者具有價值優先性的問題。發展經濟，謀求個人利益的最大化，是當代中國在市場經濟條件下社會主導價值取向，在一段時期一定范圍內有其合理性，但是如果將其絕對化，只強調對利益的追求而不用道義的原則加以指導和規約，就會出現很多社會問題。如社會生活“一切向錢看”，必然會帶來貪污腐敗，權錢、權色、錢色交易，導致社會出現諸多弊病，造成許多的人生悲劇。

其次，從社會治理的角度來看，社會中人人秉持見利忘義、唯利是圖、人為財死、鳥為食亡的義利觀，人人為了一點金錢利益就不惜殺人越貨、販毒販人，那么社會也將陷入混亂，變得不可治理。晚明社會風氣不正、人人不修仁德而貪一己私利，導致晚明最終衰亡。歷史的教訓，當代人理應警醒。

再次，恰當地處理義利關系，做到義利統一，需要改變過去義利兩極對立的觀念。在強調社會公義的同時，應肯定個人利益；在追求個人利益的時候，也要注重社會公義公平。只有這樣，才能既有利于市場經濟的發展，也有利于社會的治理與個人的幸福。

最后，恪守“義以為先”的價值原則有益于解決社會道德滑坡問題。生而逐利，欲富欲貴，趨樂避苦，是人的一種自然本能，不學而能，不必強調，然而要求人主動放棄利，遵循道義，則需要有一定的個人修養和社會條件。沒有社會教化，仁義不行，人人單憑本性逐利，義利關系顛倒，社會道德必然滑坡。只有以義以為先、以義制利，才能見利思義，解決社會道德滑坡問題。

參考文獻：

[1] 陳來.黃道周的生平與思想[M] // 國學研究：第十一卷.北京：北京大學出版社，2003.

[2] 黃道周.黃漳浦集[M].福州陳壽祺刻本，清道光十年（1830）.

[3] 黃道周.孝經集傳[M]//影印文淵閣《四庫全書》經部·孝經類.臺北：商務印書館，1986.

[4] 黃道周.易象正[M].北京：中華書局，2011.

[5] 黃道周.博物典匯[M].敦古齋刻本，明崇禎八年（1635）.

[6] 黃道周.洪范名義[M].漳州刻本，明崇禎十六年（1643）.