“曼衍而鏡像化”的“象罔”

【摘 要】本文從《莊子》的道言悖反與審美超越的修辭特色的研究現狀入手，針對形而下的修辭的研究推廣不充分的現狀，試圖在《莊子》修辭形而下的操作層面做出一些探索。我們以《莊子》的寓言、重言、卮言修辭為出發點，為了強調《莊子》特色而排除了重言，為了突出實際的可操作性排除了卮言，然后把以卮言為精神內核的寓言提煉了出來，加以分析得出了“曼衍而鏡像化”的修辭手法。之后又簡要探討分析了“象罔”以及其兩個形而下的具體修辭手法，試圖利用“無形無名無分”形而上的“象罔”突破“曼衍而鏡像化”修辭的限制性。最終把“象罔”和“曼衍而鏡像化”結合起來來作為一種修辭手法。

【關鍵詞】曼衍鏡像；象罔；修辭

一、《莊子》的道言悖反與審美超越的修辭特色研究現狀的分析

王弼曾說“故言者所以明象，得象而忘言；象者，所以存意，得意而忘象。”對于《莊子》的道、象、言三者之間的關系及其修辭對語言局限性的突破，當代的很多學者都以各個想法為切入點做過相關的探究。其中一個十分不錯的切入點便是對《莊子》的道言悖反與審美超越的修辭特色的分析：

“道與言的關系是道家語言哲學的核心問題之一。自然無為，混成無形。道不可言，言不及道，二者是相離相悖的關系。道家認為要是超越道言悖反，一是‘言無言’，破除名言的人為性，使之成為自然的、‘無心’的語言。二是‘言象言’，破除名言的區分性，使之成為混整的、象化的語言。‘言無言’開創了審美化的‘天地之境’，‘言象言’開創出審美化的‘大道之象’，使得道家的語言哲學無論是在內在精神還是在外在形式上都有審美化的傾向。”

上文可以說是從審美的角度談修辭對語言局限的突破，比較契合莊子的思想特色，也在一定程度上是對王弼關于《莊子》的道、象、言三者之間的關系論述的發展。所以我們在本文依然堅持以道言悖反與審美超越為方向來分析《莊子》的修辭。

我們應該看到，當代學者多是對《莊子》形而上“神韻”的分析，而對其形而下的語言具體修辭方面的分析并不是很多。這樣做的后果往往是國人抱著審美的態度去仰望莊子而不是抱著學習的態度去對其借鑒汲取。我們對227位來自安徽大學各個院系的在校大學生做了一項小規模調查，結果顯示，在客觀題中，對《莊子》中的寓言故事感興趣并有所了解的學生占總體的56.4%；對《莊子》的那種略帶調侃幽默特色的寓言修辭感興趣并有所了解的學生僅占總體的17.2%。而在主觀題的卷面上，“莊周夢蝶”、“庖丁解牛”等成語頻頻出現，對莊子超脫飄逸等思想風格的敘述也是五花八門。但是對莊子修辭的表述卻寥寥無幾。

那么以安徽大學的例子為代表，我們可以發現，在國家普通高等院校中，學生對《莊子》修辭的了解程度還是十分有限的。而就連高等學府都尚且如此，那就更不要說社會大眾了。所以我們現在很有必要對《莊子》形而下的修辭操作方面做出一些研究探討。

讀《莊子》的人可以發現，其文中那個荒誕詭譎的世界并不是作者信筆描繪出來的，它的遣詞造句是自成一定風格且有一定的規律可尋的。那么我們為什么不能試圖去把這些規律凝練概括出來，使其為我們的日后語言修辭的實踐提供一定的參考呢？倘若這一塊資源不能很好地被利用，那么這將是對莊子文化資源的一大無視和浪費。當然《莊子》文本的修辭策略俯拾皆是，很難面面俱到。我們將在本文中對莊子的“曼衍而鏡像化”的“象罔”的修辭特色試著作一次形而下的探討和分析。

二、論莊子“曼衍而鏡像化”的修辭特色

廣義修辭學理論指出，修辭是兩個主體（表達者/接受者）的雙向交流行為。修辭的本質，是獲取語言交際的最佳效果。毋庸置疑，修辭需要讀者參與進來，沒有讀者和作者“互動”的過程的修辭不能被稱之為修辭。讓讀者豐富的想象力和獨具特色的思辨能力去延展和深化作者的文本是修辭的一大魅力之所在。而在中國傳統哲學文本之中，《莊子》可謂是獨樹一幟，吸引了歷代學者對其獨特修辭進行經久不息的研究。下面截取一段得到比較廣泛認可的對莊子修辭總括式的分析論述：

“立言是先秦時期‘三不朽’（‘立德’、‘立功’、‘立言’）之一。基于對道的體認，莊子對先秦的立言觀的態度是否定的，他反對以言立道，但是為了突破‘道不可言’的困局，莊子創造性的提出了三言，即寓言、重言、卮言。其中寓言是指他人他物所說的話，重言是指使人信服的莊重之言，卮言是指如酒一般讓人品味又讓人神往的載道之言。”

顯然，人信服的莊重之言的“重言”并不為莊子所特有，孟子寫的文章氣勢磅礴，正氣凜然，當然也很有讓人信服的“重言”的特色。而“卮言”則是《莊子》的一大特色。上文中的思想代表了一大批學者對于莊子“卮言”的看法，認為“卮言”給人一種“酒”一般的讓人回味而又神往的感覺。這顯然具有些許形而上的特色，“酒”的感覺是什么樣的，我們可以體會，但是去寫一篇“酒”一般的一篇文章卻十分困難。原因也是在于這些人關于修辭的論述都有些許形而上的抽象意味，而越是如此論述，把這些抽象的修辭風格轉化為現實寫作中具體實際操作的困難就越大。所以關于莊子“卮言”的形而下操作方面的論述，我們避用“酒”這類詞而替代以“曼衍”。那么何為“曼延”？“曼衍是莊子在謀篇時采用的修辭策略，即在篇章上構建一種如大海一般自由流淌的結構形態。這種結構恰恰是表達者思維自由流遍、曼衍在篇章結構上的反映，是變化無常的‘道’在篇章結構上的體現。”？？？所以當“曼衍”的修辭手法配上深刻的思想和靈妙的文筆的時候，我們就會不自覺地讀出“酒”那種讓人回味而又神往的感覺。下面我們分析“卮言”的可操作性。對沒有深厚文學和哲學功底的人而言，“卮言”的操作難度相當大，或者說是不可能的。莊子這里的“卮言”和當代西方的意識流寫法比較相像。那么我們可以想象，一個文筆一般思想平庸的人用意識流去寫文章所造成的后果：語意模糊、立意不明，對讀者進行毫無意義的折磨。

而說到“寓言”，也許會有很多人認為這并非莊子所獨有，記載寓言的古書可謂汗牛充棟。但是由于莊子的“寓言”太過與眾不同，所以我們堅持把莊子的“寓言”留下來以作進一步討論。有人曾就《莊子》的“寓言”指出：“《莊子》有著奇特新穎的敘事謀略，他著重從時空錯亂、超越生死界限、客觀物象生命化三個方面對《莊子》寓言敘事謀略所表現出的自覺虛構敘事觀念加以論證。”這個論述不無道理，但是我們只是部分贊同，因為這個論述不全面。在《莊子》中我們還可以看到庖丁解牛、盜亦有道以及和孔子相關的一些講述現實生活的寓言，它們具有現實性因而并不是十分符合上述的論述。但是之所以我們要援引這段論述，是因為它很貼合莊子“寓言”修辭的“精神”，就是那種如同“酒”般讓人回味又讓人神往的精神內核。

通過上文論述，我們可以這樣認為：就形而下的修辭手法來說，莊子的“三言”修辭中的“寓言”和“卮言”更具有莊子個人的特色。但是由于“卮言”對作者的文學和哲學功底有較高的要求而缺乏普適性，所以我們在本文中僅僅討論“寓言”，討論本身含有“卮言”的那種“酒”一般讓人回味而神往的精神內核的“寓言”。

“寓言”修辭何以能夠有其特殊的傳達力？關于這一點，我們認為有必要回歸到寓言表達形式的本身，來和其他表達的形式作一定的比較，然后通過其獨特性來推測它所特有表達力的原因之所在。那么寓言和其他語言表達形式的不同在哪里呢？我們認為，其特殊之處在于為我們提供了一個短暫的“情景”，這個“情景”通過我們的閱讀，如同影視畫面一般在我們心中呈現了出來。這一點和小說很類似，不同之處在于寓言更為碎片化。因此我們可以發現在語言修辭表述方式中，寓言修辭的一大特色：“鏡像化”。而正是這種“鏡像化”的修辭讓哲學文本實現了使讀者在閱讀過程中達到思考與審美的統一。聞一多曾就這一特點作出這樣的感嘆：“讀《莊子》，本分不出哪是思想的美，哪是文字的美，那思想與文字，外形與本質的極端調和，那種不可捉摸的渾圓的機體，便是文章家的極致：只那一點，便足注定莊子在文學中的地位。”其實聞一多在這里所說的便是讀者閱讀過程中思考與審美的統一。而“鏡像化”的修辭在一定程度上是可以達到這種效果的。

當然，“鏡像化”的修辭只是達到思考和審美的統一的手段之一。達到這種統一的手段有很多，譬如剛剛提到的“卮言”。當然“鏡像化”修辭是寓言所共有的特色，并非莊子所特有，那么莊子的“寓言”到底有何別具特色的風格呢？

關于這一點我們在前文已經有過相關討論了，那便是如同“酒”般讓人品味而神往的精神內核。而具體操作角度，我們認為“曼衍”的寫作形式比較恰當。

所以我們最終把莊子的“寓言”修辭描述為“曼衍而鏡像化”的修辭，這正是莊子“寓言”修辭的獨樹一幟之處。

三、論莊子“曼衍而鏡像化”的修辭中的“象罔”

“象罔”是莊子筆下的一個人物，“黃帝游乎赤水之北，登乎昆侖之丘而南望，還歸，遺其玄珠。使知索之而不得，使離朱索之而不得，喫詬索之而不得也。乃使象罔，象罔得之。”所謂的“象罔”與“知”、“離朱”以及“喫詬”是相對應的。如果說尋不到“玄珠”的那三者是“有形有名有分”的，那么與之相對應的“象罔”則是“無形無名無分”的。甚至在一定程度上，莊子筆下的“象罔”與老子筆下超越具體“物象”、“小象”的混沌希夷的“大象”都有幾分相像。

也許細心地讀者現在已經發現了我們論述中凸顯的一個矛盾：“象罔”的意義和價值就在于其形而上，而我們卻要借“象罔”進行形而下的分析，這難道不是消解“象罔”的價值而使論證缺乏說服力嗎？我們認為效果非但不會減弱反而會增強。首先要指出的，語言這個工具具有局限性，關于莊子對語言的局限性的突破是莊子研究的一大內容，但是我們也應該發現，有些“寓言”所描繪的“鏡像”仍然會限制作者思想的傳達。很多文人學者意識到了“鏡像”的局限性并試圖突破它，譬如海明威的“冰山理論”，中國古代山水繪畫中的大片“留白”，以及《刺客聶隱娘》、《一代宗師》等電影作品中的大片沒有交代的敘事空白等等。縱然繪畫和電影的“鏡像”與文字在人心中所留下的“鏡像”不甚相同，我們應當發現有些“寓言”所描繪的“鏡像”的確有這樣那樣的局限性而限制了思想的發揮。所以我們在此提出了借“象罔”這個詞在形而下的層面來豐富深化我們“曼衍而鏡像化”修辭手法的主張。“象罔”這一指向的修辭該是什么樣的呢？剛剛上文提到的“冰山理論”其實是莊子“象罔”指向的一大修辭手法，譬如《莊子·應帝王》中的一段寓言：“南海之帝為儵北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。儵與忽時相與遇于渾沌之地，渾沌待之甚善。儵與忽謀報渾沌之德，曰：‘人皆有七竅以視聽食息此獨無有，嘗試鑿之。’日鑿一竅，七日而渾沌死。”短短幾句話，用極致的“留白”傳達了龐大的信息。

對上述寓言，我們還可以這樣分析：“《莊子》有著奇特新穎的敘事謀略，他著重從時空錯亂、超越生死界限、客觀物象生命化三個方面對《莊子》寓言敘事謀略所表現出的自覺虛構敘事觀念加以論證。”？？？顯然用這段話來分析《莊子·應帝王》中的這段寓言的“象罔”修辭指向也是相當精辟的。也就是說，時空錯亂、超越生死界限、客觀物象生命化的敘事方式也能在一定程度上達到“象罔”所要求達到的“盡意”的效果。但是這種修辭方式較之于“留白”，操作方面的難度要更大一些。

回到我們剛才提出的那個問題，以“象罔”為導向，在形而下的層面豐富深化我們修辭手法的這個主張，到底會不會消解“象罔”的意義和價值呢？我們認為其形而上的價值非但沒有被消減掉，反而在形而下的現實世界發揮了其獨特的作用。因為我們恰恰是利用“象罔”的形而上的“無形無名無分”的無限性的指向突破了“曼衍而鏡像化”修辭的局限性，從而為作者思想的傳達提供一種可能。顯然這種修辭方式在《莊子》中得到了爐火純青的運用，從而使莊子的思想得到了淋漓盡致的傳達，為后世留下了龐大而寶貴的思想財富。

四、總結

本文對《莊子》修辭的研究著眼于它的道言悖反與審美超越的修辭特色，以形而下為方向，對莊子的寓言、重言、卮言進行了比較分析。我們將莊子特色不明顯的重言和可操作性不強的卮言加以排除，把以卮言為精神內核的寓言提煉了出來，對其加以形而下分析而提煉出“曼衍而鏡像化”的修辭手法。然后試圖利用具有超越性的“象罔”來突破“曼衍而鏡像化”修辭手法表達上的局限性。最終將“曼衍而鏡像化”的“象罔”作為莊子所特有的一種修辭手法。當然莊子修辭手法豐富多樣，我們所總結出來的只是其中的一小種。希望能夠給讀者在《莊子》修辭方面的思考起拋磚引玉的作用。

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