張中行《禪外說禪》著語商兌（一）

摘要：張中行《禪外說禪》一書對150余則公案明確表達了自己的觀點，這些觀點用禪宗的話語來說，就是“著語”。今對其著語進行商兌，分為“說偏了”“說過了”和“沒說到”三文言之。本文言其“說偏了”。

關鍵詞：張中行 《禪外說禪》 著語 禪宗 禪 商兌

禪宗語錄向來以難讀難懂著稱，無論游走世間的凡夫俗子，還是棲身空門的衲子新僧，對禪門公案的怪異言論總感突兀難解，最終莫名究竟。故歷來參究禪門公案的話語和言談均不少見，在禪門中將后來者對前輩禪師公案語錄的簡短評議稱為“著語”{1}，如《圓悟錄》卷一八《拈古下》：“舉僧問馬大師：‘離四句絕百非，請師直指某甲西來意。’大師云：‘我今日勞倦，不能為汝說，問取智藏去。’師著語云：‘錯。’僧問智藏，藏云：‘我今日頭痛，不能為汝說，問取海兄。’師著語云：‘錯。’僧問海，海云：‘我到這里卻不會。’師著語云：‘錯。’僧回舉似馬大師。大師云：‘藏頭白海頭黑。’師著語云：‘錯錯。’”其中五個“錯”就是圓悟佛果禪師所下著語的具體內容。

除了禪門中人喜下著語外，禪門外人也在不停地參悟機鋒公案。從宋代士大夫的集體參禪算起，歷來不少佛學大家、文人學士都對一些公案機語發表自己的見解。也許因為間隔時代的久遠，今天的學者直接發表自己見解的著作已很少見，只在少數學者的專著中偶有零星出現。如今人所著《宋元禪宗史》：“有僧站出來問：‘雪竇一徑，如何履踐？’他（雪竇）答：‘步步寒華（花）結，言言徹底水。’似乎是以花之‘寒’，水之‘徹’來表示自己禪法的峻烈高潔。”{2}同書：“有僧問：‘如何是永明妙旨？’（永明）延壽不正面回答，說：‘更添香著。’意為再添點香。大概是說，對于自己的禪法（永明妙旨）是不能借助語言講述清楚的。”{3}這些著語，不僅數量極少，且多以“似乎是”“大概是說”的表述出之。

然而，張中行先生的《禪外說禪》一書，對具體機鋒公案的著語不下150條，且多是明確表達自己的看法和觀點，堪為作者解讀機鋒的具體內容。在余人都不說或少說自己對機鋒公案理解的情況下，細讀此書，似與一位參學者共話漫漫長夜。中或偶有意見相同者，不禁擊節叫好；也有意見相左者，以致扼腕嘆息。綜括作者在書中所下之著語，筆者以為，有以下三種情況。一是作者在機鋒公案的理解上有所偏差，姑且稱為“說偏了”；二是對機鋒公案的斷語說過頭了，姑稱為“說過了”；三是說了一點，但沒有說到位的，姑稱為“沒說到”。茲對每種情況略作說明，因篇幅過長，分為（一）（二）（三）文言之。

一、說偏了

對禪宗文獻的閱讀，應從一條條具體的公案機語開始，積累感性的閱讀材料，比較同一則公案在不同禪籍中大同小異的記載，再結合日常所參看之禪宗理論，最終參悟出看似矛盾的公案其行為語言背后的真實含義。如果反此道而行，先閱讀關涉禪宗思想的理論，再在別人見解的指引下閱讀禪宗公案的基本材料，最終就可能造成對機鋒公案理解的偏差。張中行《禪外說禪》一書對許多公案的著語，可以讓人明顯感到一種理論的正確與公案現實理解的脫軌，我們將之稱為“說偏了”。

如關于丹霞天然的一則公案：

（1）（丹霞天然）后到洛陽，住慧林寺。冬天冷，燒木佛取暖，院主斥責他，他說：“吾燒取舍利。”院主說：“木佛何有舍利？”他說：“既無舍利，更取兩尊燒。”

張氏在其后的著語說：“這就是著名的丹霞燒木佛的公案，其意義是除己心之外皆摒棄。”{4}丹霞燒木佛的公案，非為此意。木佛雖為木制，卻為寺院所供奉，是佛教信仰的實物化，被許多修道之人天天朝拜。禪僧天然卻將之燒來取暖，體現的是禪宗破佛破祖、否定一切權威的精神。當然，要達到此境界，定是在禪修之路上悟得非常徹底之人才能做到。這種境界，是連以前內心所信仰依持之佛也要一并破除的，故而是一種完全開悟后的絕對否定。張氏以“除己心之外皆摒棄”的理論來說明此則公案，體現的是一種理論的正確與現實的脫軌。

再如對機鋒路數的分析，也體現了這種“偏差”。

（2）僧問：“如何出得三界去？”師曰：“汝在里許得多少時也？”曰：“如何出離？”師曰：“青山不礙白云飛。”（《五燈會元》卷三《紫玉道通禪師》）

張氏著語說此則“意思是有志竟成”{5}，粗看之下，也符合一般人對“青山不礙白云飛”的理解。但禪宗語錄中的白云和青山卻并非世俗意義上的白云青山，而是在禪宗話語體系中有著固定的象征義，相對于此詞語在世俗文獻中的一般含義而言，筆者將之稱為“宗門義”。在禪宗的宗門之內，禪師常將內在自性比喻為青山，將青山上圍繞的白云比喻為內在自性的遮蔽物，使自我不能看清這種自性。故“白云”的升起，就暗示這種遮蔽的升起，“白云”的離去，就暗示這種遮蔽的破除。如《天圣廣燈錄》卷三十《興教惟一禪師》：“問：‘佛未出世時如何？’師云：‘白云數重。’進云：‘出世后如何？’師云：‘青山一帶。’”其中的“佛未出世”，即言內在自性還未悟得之時，是因為有重重遮障，不能看清這個自性，故禪師以“白云數重”喻之。而當悟得了自性時，就是“青山一帶”，不再有白云的遮蔽了。此“白云”就是遮蔽自性的種種遮障，而“青山”就是禪宗認為亙古不變、長存永恒的自性。這種比喻義在禪宗典籍中觸目可拾，《續古尊宿語要》卷五《懶庵需禪師語》：“若是個漢，喝散白云，沖開碧落，靈苗異草和根拔，大地從教荊棘生。”其中“喝散白云”即言“破除障礙”，悟得自性。《景德傳燈錄》卷十七《禾山和尚》：“問：‘如何是和尚家風？’師曰：‘滿目青山起白云。’”此乃禪師對問話學人不悟道情況的一種勘驗。悟道的禪師一般認為自己的家風堂堂呈露，不需要言語來明確說明，悟道之人自然目擊道存。故當學人以言語詢問“如何是和尚家風”時，就表明此人還未悟道，故禪師以“滿目青山起白云”說明其對佛法的認識還有遮障，還未悟道。

所以張氏所舉的此則公案，僧人問“如何出得三界去”，師以“汝在里許得多少時也”作答，實則已在啟發學人：三界與非三界是學人強作的分別，學人自我作縛，故不能出離。學人不悟，還問“如何出離”，禪師只能說“青山不礙白云飛”，即言圓滿的自性并沒有妨礙遮障的去除，問話的學人只能奮力將遮障去除后，才能悟得自性。從整則公案看來，禪師并不是鼓勵學人有志竟成，而是要其去除遮障。對這種去除遮障悟得自性之意，張氏在書中的另一處也曾提到，他說：“對于清凈的本心或自性，禪家信為實有，認識只是拔云霧而見青天的事。”{6}惜乎其沒有將這樣的理解和真實的公案結合起來，并未真正懂得禪宗所說的自性在禪籍中常被喻為青山，而遮障自性的煩惱就是圍繞青山的白云，認識自性的過程就是如拔云霧而見青天的過程，故在具體公案的分析上仍然存在理論與實踐的偏差。

在對禪僧悟道事跡的理解上，也存在這種偏差。

（3）（德山）宣鑒……到龍潭崇信那里求法。有一次，天黑了，他從崇信那里出去又回來，說外面黑，崇信點個燭給他，他剛去接，崇信把燭吹滅，他悟了，便禮拜。

對后來以德山棒著稱的德山宣鑒禪師的悟道因緣，張氏評價說“推想是領悟明不在外、即心是佛的道理{7}”。“即心是佛，佛不在外”的道理，禪宗確實主張，但放在這則公案中就方圓難納。禪宗語言體系中“火”的比喻義甚為突出，禪師常說“一燈能破千年暗，一語能照萬年愚”。禪師的傳法過程就如同用火的光芒照亮愚昧黑暗的無明世界一樣，故記載祖師傳法言行的書籍常被稱為“燈錄”，如《景德傳燈錄》《天圣廣燈錄》《嘉泰普燈錄》等等，“燈火相傳”，是禪門祖師對宗門信仰及智慧能夠代代相傳的一種比喻和期許。禪宗語言中甚至還產生了“火路”一詞，喻指禪師向學人傳遞燈火之路，即開堂授法，啟發學人之路。《景德錄》卷二十四《南雄州地藏和尚》：“師與大容和尚在白云開火路，大容曰：‘三道寶階，何似個火路？’師曰：‘甚么處不是？’”其中的“開火路”就是傳遞禪法燈火，破迷除暗之意。

回到德山公案中，龍潭崇信將蠟燭遞給徒兒德山宣鑒時，與禪宗所謂“燈火相傳”之義暗合，故龍潭以此架構機鋒，故意把將到德山手上的蠟燭吹滅，其含義就是：要想悟得禪宗所謂的圓滿自性，不能通過向外尋求、找人討要的方式，而是要自悟自性，最終悟道成佛。德山在龍潭的這個行為下，悟得了這個道理，故禮拜而最終開悟。此處德山所悟得的道理，具體來說，不直接是“即心是佛”，而是“不能向外馳求，當自悟自性”，張氏在理論的說解上仍然存在偏差。

總之，張氏在將禪宗理論與機鋒公案實際結合起來說解時，往往陷入理論的正確與現實的齟齬中。究其原因，是對禪宗語言獨特的話語體系知之甚少。禪宗語言，是一種具有禪宗宗門含義的語言，非同于世俗語言中所指和能指的簡單對應，而是有著宗門內部的另一重表意系統。張氏認為“禪師們沒有創造自己的完整而確切的符號系統。不得已，只好仍用世間的，補救之道是不遵守世間的表意規律，而是言在此而意在彼”{8}。此說甚確，惜乎其接著說，“既然不遵守表意規律，它就是代表任何事物或意義或意境的絕對自由。那話就有表任何意義的可能”。實則禪宗語言的確是不同于世俗生活的另一套表意系統，但也不是表達任何意義的。張氏的理解仍然有著一種邏輯推導上的偏差。

{1} 雷漢卿：《禪籍方俗詞研究》，巴蜀書社2010年版，第447頁。

{2}{3} 楊曾文：《宋元禪宗史》，中國社會科學出版社2006年版，第24頁，第24頁。

{4}{5}{6}{7}{8} 張中行：《禪外說禪》，中華書局2012年版，第193頁，第346頁，第213頁，第188頁，第323頁。

參考文獻：

[1] 孫郁.張中行論[J].當代作家評論，1995（7）.

[2] 孫郁.從“度苦”到“順生”[J].讀書，2008（8）.

[3] 石杰.平常心是道——張中行小品中的“禪”[J].西北師范大學學報，1996（4）.