不停地致良知、知行合一

度陰山在陽明心學論壇的演講圍繞“知行合一”展開，以獨有的視角，深入淺出地闡釋和分享了他所理解的陽明心學。

深入淺出是度陰山外化自己的一種方式，無論是文字還是演講，在他看來，深入相對簡單，但淺出卻比較難，“學問和智慧是兩回事兒，學問在腦子里，智慧是在心里，智慧可能更接近王陽明的心學。”采訪過程中，他也不時用略顯傲慢的口氣強調這一點：“某種程度上講，圣人其實很簡單：第一，你想給天下人樹立榜樣、做楷模，你自己所做的任何事一定是所有人通過努力都能做到的；第二，你講的話一定要讓所有人都能聽懂，不能只讓一部分人聽懂。”

度陰山認為心學是在行動上而不是在理論上。

記者：您是什么時候開始接觸王陽明心學的？

度陰山：我是1979年出生的，我們中學的時候思想政治課有關于唯物主義和唯心主義的解釋，當時舉的唯心例子就是王陽明看花。王陽明說：“你未看此花時，此花與汝心同歸于寂：你來看此花時，則此花顏色一時明白起來：便知此花不在你的心外。”他說的“心外無物”實際上不是心外沒有東西，“物”是事情的意思，你做的任何一件事情都要動心，心一動事情就在你心里，你心不動這件事情就在你心外，跟你心發生不了關系。王陽明“心外無物”這個例子非常靈動，我從那時候開始看王陽明的東西。

記者：您寫的《知行合一王陽明》這本書非常暢銷，您認為陽明心學在哪些方面滿足了我們這個時代讀者的精神需求？

度陰山：實際上，心學在日本一直很火，只不過日本繼承的陽明心學已經不是我們中國的陽明心學了。就像佛教雖然起源于印度，但到了中國已經完全不同。

陽明心學在中國突然火起來，一個很重要的原因是習近平的提倡。中國自改革開放以來，經濟飛速發展，物質發展越快，精神反而跟不上了。而物質和精神兩者都是人類所必需，一旦精神跟不上，它自然而然會被提及。

王陽明心學歸根結底是讓人把一些正確的道理化為信仰，再把信仰化為本能和直覺。有人一開始堅持某個道理，當依照這個道理去行動遇到挫折時就會縮回來，為什么？因為他對這個道理還不是堅信不移，沒有化為本能，所以導致了知和行的分離。

王陽明認為一旦你把真理變成信仰，再變成本能，這就夠了。本能就像拳擊手出拳一樣，速度特別快，腦子是跟不上的。

人類最厲害的武器就是我們的本能，這種力量是我們之所以能活下來，并一直發展到今天的重要原因，而良知就是與生俱來的本能。

記者：王陽明所處時代和今天不同，今天很多人提倡陽明心學要落地，您怎么看？

度陰山：王陽明心學很簡單，就是憑著良知去視、聽、言、動，不必再安插多么玄妙的理論。無數人都在說，如何把陽明心學落地，這是癡人說夢。陽明心學的方法論和價值觀是“知行合一”，“知行合一”多么簡易明快！你照著它去做就是了，它本來就在地上，你還讓它落地，豈不是要讓它入土為安？

凡口口聲聲讓陽明心學落地的人，要么是根本沒懂陽明心學，要么就是根本不想知行合一，揣著明白裝糊涂！

陽明心學最重要的一個概念和靈魂就是“誠意”，也就是真誠無欺地對待自己的良知。最愚蠢的其實是自己欺騙自己，從來不聽從本心。只要每個人都憑良知行動，任何外力都阻止不了。

記者：我們今天不可避免地要面對許多新問題，是否也應該針對這些問題用新的視角去闡釋陽明心學？

度陰山：今天遇到的所有新問題，歸根結底都是人心的問題，王陽明所處的明代面對的也是人心的問題。王陽明心學直指本心，解決的是根本。從古至今幾千年，人類無論發展到哪個階段，只要仍是科學意義上的人，人性就不可變，人心就無差異，人心無差異，良知對是非善惡的判斷就不會變，陽明心學就適用，就沒有必要去改變陽明學。

記者：目前對陽明心學的研究主要還停留在學術層面，陽明心學更應該融入到社會各個階層，如何讓陽明心學真正融入生活？

度陰山：還是要大力宣傳，比如圖書、報刊、影視、新媒體等等。很簡單，讓一個人知道了王陽明心學，了解知行合一思想，他做事時就有可能去踐行知行合一。讓一萬個、十萬個人知道，只要有一千或者一百個人真正做到知行合一，就是特別好的現象。不宣傳就沒人知道這種思想，更不可能有人去實踐。

另外，我覺得企業家最應該學習王陽明心學，就像天下和書院總結的“陽明心學是中國哲學中最有效率的人生哲學”。在工作和生活中，當你依憑本能做事、知行合一的時候，很多事就會變得簡單，人生效率就提高了。而且，依憑本能做事心里會很舒暢，不會那么糾結。

記者：您在《知行合一王陽明》這本書里把四句教歸納為三觀一論，能不能具體闡釋一下您的理解？

度陰山：我個人認為四句教就是知行合一的一個流程，具體教你怎么知行合一。

第一句“無善無惡心之體”是王陽明的世界觀。一種哲學肯定有它的世界觀，一個哲學家肯定要先知道怎么看待這個世界。王陽明認為萬物一體，把天地萬物都當成我自己心靈的一部分。別人痛苦，我會難受，我可能不會去拯救他，但是我希望他能自救，我會點撥他。

一個人如果把世界看成萬物一體，他做的每一件事都會是正義的。反之，如果你把世界看成是自私自利的，所有人都是敵人，你做的肯定都是惡事。王陽明認為萬物一體，別說什么是善什么是惡，不要先貼任何標簽，你只要關注當下，他來的時候你去應對就好了。這就是他對世界的看法，一個人對世界的看法也決定了他的人生價值。

第二句“有善有惡心之動”是他的人生觀。我們的人性是正能量的、恒定不動的，真正催發我們生活成什么樣的不是我們的人性，而是七情六欲。人做某件事一開始只是一個念頭，最后把事做成了就有了善惡。有些人念頭惡了，他可能最后就變成了惡人。所以，在王陽明看來我們的心本來應該無善無惡，不對任何東西貼標簽，但是一起念頭就有了善惡，念頭直接影響了你的人生，你實現了怎樣的念頭直接決定了你將經歷什么樣的人生。

第三句“知善知惡是良知”是他的價值觀。良知就是，第一，與生俱來，人皆有之；第二，感應神速，無由等待；第三，能知是非善惡。所以，良知其實就是我們與生俱來的、直覺的、本能的道德感和精準判斷力。念頭一起，良知即可會做出判定，善惡是非剎那即現，依此判斷去行，去堅定無畏的行動，這就是知行合一。

最后一句“為善去惡是格物”是方法論。王陽明的“格物”和朱熹的不一樣，朱熹“格物”是探究萬事萬物，王陽明的“格物”是指在事情上正你的念頭，格物就是關注當下，在當下的事情上正念頭。

記者：知行合一也是一種方法論？

度陰山：對，知行合一既是價值觀也是方法論，四句教緊扣知行合一。王陽明認為，心即理，心理合一，不能心里想一套，行動上卻是另外一套。它主張的是表里如一，言行合一，最終歸結為知行合一。

實際上“致良知”遠遠不如“知行合一”接地氣，最后的四句教越來越復雜，不知所云。哲學不數理化，你可能研究了一輩子，到最后的成果是最大的，對于哲學，他一開始提出的概念往往是最靈動的。我們談王陽明心學主要就是談“知行合一”，多余的都不必提。

記者：王陽明認為“心即理”而朱熹認為“性即理”，這其實涉及到心、理和性三者的關系？

度陰山：宋儒朱熹認為我們人心分為兩部分，一部分是人性，即所謂性，另外一部分是七情六欲，即所謂情。在朱熹看來，情欲最不穩定，必須把七情六欲消滅掉，讓真理填充你。王陽明認為七情六欲與生俱來，只要恒定在中的階段，那么就是天理，所以說他提“心即理”，而朱熹認為人心的兩部分中“性即理”，但是情欲不是天理。理學你學得越深內心就越矛盾、越掙扎，因為你不停地向外尋理，外面有些理不適合你，而王陽明心學是讓你找到最適合自己的理，然后去行動。

記者：有專家談到致良知其實是一種東方的心智模式，你要先篤信不疑才行，您覺得有沒有道理？

度陰山：對，良知其實是個先驗論，如果有人問，良知到底在哪兒，你給證明一下，王陽明不會給你證明，他只告訴你良知就是存在，你必須相信每個人都有良知。

惡人的存在只是因為他們的良知被遮蔽了。所以，每個人都有良知，自己做的是好事還是壞事，自己一清二楚。

在陽明心學里，沒有恒定的好人，也沒有恒定的惡人，只要你一個念頭是善，你當下就是一個圣人，下一個念頭是惡，你就是一個壞人。所以，王陽明強調要不停地致良知、知行合一，這個過程應該是持續的。

記者：有人提出要讓善念在生態型系統中生存，善念我們可能比較好理解，但如何才能在生態型系統中生存？

度陰山：讓善念在生態型系統中真正扎根，我覺得還是要回歸到每個人自己，自己先做到。王陽明的弟子問他：“我致良知，別人不致，該怎么辦？”他當時的解釋是：“致良知是自己的事，自己致良知自己得到好處。”王陽明所說好處就是可以照見一切“妖魔鬼怪”，如果你自己真的致良知了，就不可能受欺騙。

在一個組織中傳播和實踐陽明心學，領導者很關鍵。先從自己入手，帶動企業全體員工，從個人擴大到組織，然后再推而廣之去影響更多人。這是推廣心學非常好的一個路徑，而且真正做到了知行合一。