淺讀陽明“四句教”

無善無惡心之體

這一句是講“心體”，也就是良知本身的存在狀態是超越于相對意義上的善惡的。我們通常講的善惡，實際上都是指經驗世界中的相對價值，有善才有惡，有惡才有善，這是相對的，不是絕對的。事實世界的善惡既然是相對的，那么我們就不能把相對價值理解成絕對價值，否則就一定會出問題。

所以，王陽明告訴我們，就心體的本然存在狀態來說，它原是超越于經驗狀態的，它永遠能夠保持其自身的同一性，因此在價值的意義上，它也是超越于一切經驗世界的相對善惡的。對于這種存在與價值的超越性，我們只能把它說成“無善無惡”。但也正因為心體的“無善無惡”，所以它才可以權衡一切善惡，成為一切相對善惡的終極判斷者。就像圓規，它本身沒有圓，但它是一切具體的圓的判斷者。良知也是如此，它本身“無善無惡”，但一切相對善惡都無逃于良知的終極判斷，所以陽明又說“無善無惡，是為至善”。

總之，“無善無惡心之體”，在存在的意義上，心體是純粹存在本身，是大中至正之道；在價值意義上，它超越于一切相對善惡，也判斷一切相對善惡，是絕對的價值中立。

有善有惡意之動

心體本身盡管是“無善無惡”的，但“無善無惡”的心體也一定要在日常生活中表達自己，來體現它自己的功能作用，不然就無法體現其存在性了。在日常生活之中，我們事實上時時刻刻都在與人物、事物相交往，所以心體要呈現它自己，也只能呈現在我們與人物、事物的交往過程之中。正是這一生活事實，卻往往可能使我們心體的表現發生錯誤。比如我看到一壇酒，可能馬上就有一個念頭“這個酒看起來好像不錯！”下一個念頭可能就是“這酒喝起來是什么味道？”這就叫做“意之動”。“意之動”的情況實際上很復雜，一方面，如果沒有心體，“意”從何而來呢？所以王陽明認為“意為心之所發”，“意”的本體還是心；但另一方面，“意”為何會“動”呢？還因為有外物的牽扯或引導。正因為“外物”對于“意之動”是存在著一種“牽引力”的，所以這就完全可能使“意”的發動失其中正，不能合乎心體自身的本然狀態的，那么在經驗意義上，也就必然會落于相對意義上的善或惡，所以說“有善有惡意之動”。

舉個例子來說，就好比一根筆直的筷子放到一碗水里，筷子看起來很可能就是彎曲的，那是因為水這一外物對筷子的體現產生了折射作用，筷子本身還是直的。人的心體也一樣，心體自身是永恒中正的，但在發用上卻原是“有善有惡”的。所謂“有善有惡”，是就心體被表達的經驗狀態來說的。

知善知惡是良知

盡管“意之動”總是有善有惡的，但良知本體是超越于善惡的，是永遠保持它大中至正的本然狀態與價值的絕對中立的。王陽明特別強調“良知原本是自知的”，就是說它永遠不會脫離它自己作為心體的本位，能夠永遠保持它自己的本然狀態，并且對它自己的被表達狀態是否合乎自己的本來情狀總是保持著十分清晰的覺察的。心體的被表達狀態總是落實到經驗中的具體情境的，也即是總是有善有惡、有是有非的，良知對此永遠能夠覺察知曉，所以說“知善知惡是良知”。

為善去惡是格物

良知既然是永遠能夠知善知惡的，并且告訴你什么是善什么是惡，那你要不要聽他的？你聽他的，照著它的指導去做，把自己的良知實現出來，就是“格物”，所以“格物”就是“致知”，就是“致良知”。把自己的良知原原本本地實現出來，那么凡事就能夠原原本本地做到恰到好處，則事無不成，所以《傳習錄》說：“吾所謂致知者，致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知，即所謂天理也。致吾心良知之天理于事事物物，則事事物物皆得其理矣。”