老子的人生智慧：柔弱勝剛強（下）

功成身退 天之道

這是老子總結歷史人生形成的大智慧。一部歷史，有多少不懂得功成身退的元勛重臣身敗名裂，死于非命？趙匡胤杯酒釋兵權是最客氣、最文明的了。我們都知道越王勾踐臥薪嘗膽的故事。勾踐復仇有兩個人為他出生入死，起了決定性的作用。一位是范蠡，一位是文仲。范蠡深知“大名之下，難以久居”的道理，幫勾踐復國后，他十分清楚勾踐這個人“長頸鳥嘴，鷹眼狼步，可以共患難，不可以共安樂”，他立刻提出辭職，棄官從商，帶著越國西施回歸江湖，做買賣還發了大財。人送美號：陶朱公。天下商人都把他當偶像，其實天下搞政治的，也得學學陶朱公。后來唐代詩人汪遵寫《五湖》詩贊揚范蠡說：

“已立平吳霸越功，片帆高揚五湖風。不知戰國官榮者，誰似陶朱得始終。”

范蠡臨行前，曾寫信給文仲，勸他說

“飛鳥盡，良弓藏；狡兔死，良犬烹”，不及時地功成身退，終有一天要被勾踐殺害。但文仲還傻乎乎地跟在勾踐身邊，畢竟功高震主，遭勾踐忌恨，不久就找了個借口殺害了他。

是非成敗轉頭空。青山依舊在，幾度夕陽紅？

老子主張功成身退，其實就是主張從險象環生、殺機四伏的政治舞臺回歸平民生活，投身自然境界。這種追求不是不負責任、沒有擔當。儒家也講“達則兼濟天下，窮則獨善其身”“邦有道，則仕；邦無道，則隱。”國家政治清明，就出來做貢獻。國家政治黑暗，不愿同流合污，就退隱江湖。孔子甚至說，“道不行，乘桴浮于海。” 政治理想不能實現，干脆出國移民了。

儒道兩家的智慧啟示我們，人生要當進則進，當退則退，云卷云舒，張弛有致；該清醒的時清醒，該糊涂時候糊涂，該緊張時緊張，該放松時放松。這樣才有節奏、有韻味、有韌性、有生命力。

剛日讀史 柔日讀經

馮友蘭先生曾經贈給李澤厚先生一副對聯：上聯是：西學為體，中學為用。下聯是：剛日讀史，柔日讀經。下聯的八個字取自曾國藩家書，但有所改動，曾國藩原來的對聯是：剛日讀經，柔日讀史；怒而寫竹，喜而繪蘭。我們且不管馮先生的上聯，也不管曾國藩，更不用管剛、柔原來的意思。就看這剛日讀史，柔日讀經。

剛日就是一個人劍拔弩張，志得意滿的時候，這個時候要讀讀史，歷史的沉重陰暗會使你清醒冷靜，不至于得意忘形。什么叫柔日讀經，為什么要柔日讀經？柔日就是一個人消沉萎靡的時候，這個時候讀讀經，經典的道德呼喚會使你振作昂揚，不至于得抑郁癥。

現在我們應該明白了，老子正是由于深通歷史的興亡教訓，才告誡人們要學會韜光養晦，要學會謙卑不爭，要學會“不為天下先”，懂得“柔弱勝剛強”，要從根本上控制自己的欲望，不要利欲熏心，貪得無厭，這樣搞政治的才不至于身死非命，老百姓也才能過上安穩日子。

老子的大智慧在于他深通歷史人生的辯證法，請聽他的悟道之言：

“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏，孰知其極？其無正。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。”

意思是，災禍旁邊就是幸福，幸福里面藏著災禍。有誰能明白他們的奧秘？老子此言，真的值得琢磨。當然。這不是主張消極地順應禍福。老子通過禍福相依的道理告訴我們：圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

圣人總是十分謹慎，他正直但不得罪人，精明但不傷害人，坦誠直率但不肆無忌憚，心地光明但不惹人注目。

面對兇險異常的官場，明爭暗斗的職場，復雜多變的人生，深不可測的社會，更需要的還是通達睿智、深思熟慮、謙卑寬容、紳士風度、有理有節，而剛愎自用、知利害、不管輕重，能不誤事嗎？

西漢周亞夫，是漢文帝和漢景帝兩朝重臣，歷史上著名的太平盛世——文景之治，也有他的汗馬功勞。周亞夫治軍非常嚴格，皇帝到了軍營都得遵守他的規矩，因此深得漢文帝賞識。漢景帝時期，七個諸侯王發動叛亂，叛軍來勢洶洶，中央政權危在旦夕，是周亞夫率軍平定了叛亂，使景帝轉危為安，因此景帝也對他感激得不得了。但這位就是有點兒居功自傲，為人太直，脾氣還特別不好。遇事一點不講策略，對皇帝也直來直去地頂撞，還為一些雞毛蒜皮的小事撂臉子。一次景帝大宴群臣，周亞夫的座位前沒放筷子，周亞夫就悻悻而去，一甩袖子走了。這樣得罪了很多人，最后連景帝對他也不耐煩了。要命的是，景帝擔憂，“此鞅鞅者非少主臣” ，這人對我都這么傲，以后我死了，他還能伺候接班的小皇帝嗎？于是心里暗動殺機。再加上小人陷害，可嘆周亞夫兩朝功臣，竟然被投入監獄。氣得絕食五日，送了性命。

相反的例子是唐朝的郭子儀。郭子儀是平定安史之亂的大功臣，皇帝唐肅宗感激他說：“雖吾之家國，實由卿再造”，江山雖然是我李家的，但實在是因為有了你郭子儀，才又從賊人手里搶了回來呀！因此被封為汾陽郡王，但是他卻能夠做到“權傾天下而朝不忌，功蓋一代而主不疑”。權傾天下朝廷卻不忌妒他，功勞蓋世皇帝卻不懷疑他。原因就是，郭子儀記住了老子的教導，地位越高，越是謹慎；功勞越大，越是謙虛。

老子說：“明白四達，能無知乎。生之蓄之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。 ”

意思是：懂得天地萬物的大道理，可以不用心機嗎？它生成萬物，蓄養萬物。但生成而不占有，養育而不依靠，引導而不主宰，這就是自然之德。

老子非常重視“生而不有，為而不恃，長而不宰”，也就是生成而不占有，養育而不依靠，引導而不主宰。英國哲學家羅素上世紀20年代到中國講學時，非常贊賞老子的“生而不有，為而不恃，長而不宰”，他談心得說：人類的本能有兩種沖動：一種是占有的沖動，一種是創造的沖動。占有的沖動，是要把某種事物據為己有。這些事物的性質是有限的，排他的，是不能兼容的。創造的沖動正好和它相反，是要把某種事物創造出來，與大眾共同占有。這些事物的性質，是無限的，共享的、兼容的。例如哲學、科學、文學、美術、音樂，任憑每個人自由創造。創造者將自己的創造傳播給他人，自己卻沒有喪失什么。如果得到大眾的認可共鳴，更是感到無比快樂。每位藝術家都希望自己的粉絲越多越好，每位科學家都希望自己的成果造福人類。這種沖動發達起來，人類便天天進化。所以這是好的沖動，應該提倡的。

羅素認為老子的“生而不有，為而不恃，長而不宰”，就是提倡創造的沖動，是十分有益的哲學。

話到這里，我們對老子就能多幾分理解，少幾分責難了。

老子在自己的《道德經》八十一章，也就是最后一章的最后總結中說：圣人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道利而不害，人之道為而不爭。

意思是：圣人不中飽私囊，他盡量幫助別人，自己反而更加充足；他盡量給與別人，自己反而更加豐富。

自然的規律，利物而無害；人間的法則，施為而不爭。

他盡量幫助別人，自己反而更加充足；他盡量給與別人，自己反而更加豐富。

這不正是羅素說的創造的沖動嗎？

老子的博大胸襟，使他的珍愛生命的哲學充滿了崇高的意味。