寧靜才能脫俗雅致

如今每個人好像都在忙碌。當他們沒有在工作，或是沒有在做有利于工作的事情時，就會著急，心生負罪感。就連孩子們也都是大忙人，他們的時間安排精確到了以半個小時為單位。每天當他們回到家時，跟大人一樣累。

雜亂吵鬧是喧囂的外在表現，其本質則是浮躁，是人們內心的急躁、失衡、不沉穩。浮躁，是喪失定力，隨波逐流；是心急如火，投機取巧；是虛浮夸張，一片泡沫；是不要過程，只要結果。

韓國的一項長期跟蹤實驗顯示：長期身處節奏過快、喧囂的環境，少年易患上注意力不集中、多動癥等疾病，成年人邏輯推理能力會弱化，主管短期愉悅的細胞會更活躍。美國的腦科學研究也證實：長期守靜有利于神經細胞軸突的延長，有利于信息在腦細胞中的存儲、分辨、比較與聯系，有利于提升記憶力、分析力、判斷力與決策力。這些恰恰應驗了“水靜極而形象明，心靜極而智慧生”“非寧靜無以致遠，非淡泊無以明志”諸多中華古訓。

《道德經》里講，“重為輕根，靜為躁君”“輕則失根，躁則失君”。人活一輩子，要想給社會、給后人留下點東西，要想實現自我價值，就必須避開社會的喧囂，拒絕外來的誘惑，祛除內心的焦躁，靜下心定下神，扎扎實實、聚精會神地做事，而不要被外界的喧囂浮躁所裹挾。

蘇東坡躊躇滿志時，雖也是才華橫溢，但在爾虞我詐的朝廷，寫就的文章也不過是應景之作。當其絢麗的生活墮入谷底，瞬間只剩下一片灰暗之色。無車馬之喧，也無恭維之言。寧靜，寧靜得沒有半聲問候，只聞自己的心跳；沉淀，沉淀得沒有一絲亮光，只有泥土的顏色。于是思維在漫長的寧靜中，發酵成地力旺盛的土壤，漸漸地有了“一點浩然氣，千里快哉風”的達觀豪放，也就有了《赤壁賦》與《赤壁懷古》的不朽華章。

明代洪應明的《菜根譚》說：“從靜中觀物動，向閑處看人忙，才得超塵脫俗的趣味；遇忙處會偷閑，處鬧中能取靜，便是安身立命的工夫。”靜氣是保持清醒，冷靜思考，深謀遠慮，沉著應對，研究總結經驗，反思超越自我，鑒天地之精微，察萬物之規律。

當年沈從文下放于湖北的干校，心里本已百孔千瘡，但看到荷花，依然毫不猶豫地給表侄黃永玉寫信說：“這里的荷花真好，你若來……”而詩人方令孺同樣有著一顆寧靜之心。據說，在青島大學教書時，方令孺與聞一多惺惺相惜，聞一多曾為方令孺寫下了《憑借》《奇跡》。然而對這段經歷，方令孺一直避而不談，只在晚年對學生說：“聞一多的詩‘半啟的金扉中，一個戴著圓光的你’是寫我的。”上面這兩個人都是抵達了寧靜之境的。沒有寧靜，沈從文不會有對苦難的耐心承受；沒有寧靜，方令孺就沒有對曾經一段真情的守口如瓶。

林清玄曾經忙于浮世里的各種熱鬧，開不完的會、停不了的觥籌交錯。生活熱鬧得似起風的海，浪花飛濺。然而就在他事業走到最高峰、生命最喧鬧時，他毅然地轉了身，到深山里的一座禪院清修。兩年多的時間里，從未下山，隔離了萬丈紅塵。晨鐘暮鼓，在一冊冊經卷里沉潛。生命是一泓秋日的靜水，深不見底。現在的林清玄，無論出現在任何場合，都是一派仙風道骨。他說：“我們如果有顆寧靜的心，即使是默默坐著，也可以感受到時間一步一步從心頭踩過。”

《論語》有 “知者樂水，仁者樂山”，一般的解釋是，聰明的人喜歡水，仁慈的人喜歡山。南懷瑾認為，此句應是“知者樂，水；仁者樂，山”。知者的快樂，就像水一樣，悠然安詳，永遠是活潑的。仁者的快樂，像山一樣，崇高、偉大、寧靜。無論“知者”“仁者”，都離不開靜的品性。世間的每一件事，要處理得當，原來至關緊要的，是自己的內心深處是否平和。

“天清江月白，心靜海鷗知。”內心的寧靜，是最為深厚的修行。在這個嘈雜的世界上，只有安靜的靈魂才能生出翅膀，自在飛翔。