修身齊家治國平天下

楊朝明

2016年4月26日，習近平主席《在知識分子、勞動模范、青年代表座談會上的講話》中指出，天下為公、擔當道義，是廣大知識分子應有的情懷，他說“修身齊家治國平天下”等思想為一代又一代知識分子所尊崇，體現了我國知識分子濃厚的家國情懷以及強烈的社會責任感。

“修身齊家治國平天下”出自作為儒家經典“四書”之一的《大學》。《大學》講“大學之道”，講如何成就崇高德性和人格，怎樣成為經國濟世的人才。“大學”相對于“小學”而言，被稱為“大人之學”，培養“博學可以為政”的人才，以將來治國平天下。

《大學》特別強調“修身”，“修身齊家治國平天下”概括了修身與社會和諧之間的關系，它包含有兩層含義：

其一，儒家主張“天下為公”，天下不是哪一個人的天下，而是大家的天下，人們應該共擔社會責任，各盡社會義務。既然社會成員都不是孤立的存在，就必須考慮自己的社會性內涵，講求公共意識和公共道德，不論身處社會基層的民眾，還是屬于貴族階層的大夫，乃至國君、天子，都要自覺修身，此即《大學》所說“自天子以至于庶人，一是皆以修身為本”。

其二，由個人而家、國、天下，由身修到家齊、國治、天下平，這是一個具有內在邏輯聯系的過程。社會要臻至“至善”之境，社會要取得大同與和順，人們就必須自覺修身，勇于擔當，由“明德”而“新民”，進而實現社會的“至善”。這與孔子所說“修己以安人”“修己以安百姓”完全一致，它突出了“修己”或“修身”的價值與意義，包含著諸如“孝悌忠信”“仁義禮智”與“推己及人”等在內的諸多儒學理念。

怎樣修身？《大學》給出的方式或路徑是：格物、致知、誠意、正心。“格物”要求“即物窮理”，親歷其事，在具體行為中增長見識；“致知”是在實際行動中探明本心，求得真知；“誠意”是在推致事物之理的基礎上誠實意念；“正心”是去除各種“未安”的情緒，不為物欲所蔽，保持心靈的寧靜與淡定。 修“身”落腳于修“心”，“心正而后身修”，由此提高品德修養，整齊家族家庭，實行仁政德治，最終求得天下太平。

“大學之道”就是大學的宗旨，“修身齊家治國平天下”可以視為對“大學之道”的概括，它也是儒家學說的精髓所在。就像孔子繼承了三代以來的歷史文化那樣，儒家“修齊治平”之道也是自堯舜以來古圣先賢智慧的凝練與總結，因此它才能夠在歷代士人的心中深深扎根，影響深遠。在我國歷史上，無數的志士仁人和社會精英都胸懷天下，心系蒼生，擔當道義，他們有崇高的價值信念，有高尚的理想追求，“為天地立心、為生民立命、為往圣繼絕學、為萬世開太平”，“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”。中國深厚的社會教化傳統，哺育了一代又一代知識分子。

歷史上，不少人把《大學》看成中國的“圣經”，顯示出“修身齊家治國平天下”在儒家思想體系中的核心地位。儒學教人“成人”，具備人的社會性內涵，更教人成為“君子”，成為社會管理人才。“大學之道”強調人的全面成長，培養“大人”“君子”，培養社會管理人才。正如孫中山先生所說，這是“最有系統的政治哲學”，“把一個人從內發揚到外，由一個人的內部做起，推到平天下止”，他稱贊說，“像這樣精微開展的理論，無論外國什么哲學家都沒有見到，都沒有說出，這就是我們政治哲學的知識中獨有的寶貝，是應該要保存的”。

近代以來，社會劇烈動蕩，中國落后挨打，中國人的文化自信嚴重受挫，在反思傳統的時候出現了很大偏差。孫中山先生說，“修齊治平”之道“本屬于道德之范圍”，有時卻不得不“把它放在智識范圍內來講”。事實上，“我們祖宗對于這些道德上的工夫，從前雖然是做過了的，但是自民族精神失去了之后，這些智識的精神，當然也失去了。所以普通人讀書，雖然常用那一段話做口頭禪，但是，那是習而不察，莫名其妙的”。直到今日，雖然人們常講“修身齊家治國平天下”，但應該更加清楚它作為中國傳統政治哲學的豐富意涵，了解它對于中華民族數千年和睦和平的巨大意義。

習近平主席在北京大學師生座談會等場合也曾引用“修身齊家治國平天下”，指出它包含了個人、社會、國家各個層面的要求，我們提出的社會主義核心價值觀與之相通相連，體現了對中華優秀傳統文化的繼承，同時也對青年學子寄予厚望。現在，時代呼喚民族精神，國家需要擔當意識，知識分子應該自覺叩問良知，自覺胸懷大局、堅守正道、追求真理，主動維護國家利益，把民族復興作為沉甸甸的責任，化為踏踏實實的行動。