人心的妙用

傅佩榮

老子之后一百多年，到了戰國時代中期，出現了莊子。今人所說的“道家”，主要即指老莊思想。道家強調無為與順其自然，那么人還需要努力修行嗎？答案是肯定的。

莊子談到人的修煉，總是不忘提醒我們“心如死灰”這四個字。為什么心要變得像死灰一樣？因為心的運作確實難測之至。

《莊子·在宥》借老子之口說：“你要謹慎，不可擾亂人心。人心排斥卑下而爭求上進，在上進與卑下之間憔悴不堪；柔弱想要勝過剛強，棱角在雕琢中受傷；躁進時熱如焦火，退卻時冷若寒冰。變化速度之快，頃刻間可以往來四海之外。沒事時，安靜如深淵；一發動，遠揚于高天。激蕩驕縱而難以約束的，就是人心吧！”說到起心動念的復雜狀況，恐怕很難找到更貼切生動的描述了。

《莊子·列御寇》說得更為具體，還列出五種表里不一的情況：“人心比山川更險惡，比自然更難了解。自然還有春夏秋冬、日夜的規律，人卻是外表厚實、情感深藏。所以，有人外表恭謹而內心驕傲，有人貌似長者而心術不正，有人舉止拘謹而內心輕佻，有人表面堅強而內心軟弱，有人表面溫和而內心急躁。所以，追求道義有如口渴找水的人，拋棄道義也像逃避灼熱的人。”在此，最后一句是在提醒我們不可操之過急。修煉之道，首先在認識自己，省察自己是這五種“厚貌深情”中的哪一種，再對癥下藥，回歸于真實的自我。

為了客觀地認識自己及認識別人，莊子提出九種觀人之法，稱為“九征”。他說：“對于君子，派遣他去遠方，觀察他是否忠心；安排他在近處，觀察他是否恭敬；交代他繁重事務，觀察他是否能干；突然質問他，觀察他是否機智；給他急迫的期限，觀察他是否守信；委托他錢財，觀察他是否行仁；告訴他處境危險，觀察他是否有節操；讓他喝醉酒，觀察他是否守法度；讓他男女雜處，觀察他是否端正。經過這九種考驗，就可以看出誰是賢者，誰是不肖之人了。”

這番話首先應該用來省察及認識“自己”，如果自己無法通過這“九征”的檢驗，又憑什么去要求別人呢？宋朝哲學家喜歡強調“在事上磨煉”，正好符合莊子的用意。因為，若是光憑說“理”，誰不能侃侃而談？但是遇到具體的“事”時，才有真正的操守可言。

不過，這樣的修煉與本文開頭所說的“心如死灰”又有什么關系呢？這樣修煉下來的心，似乎不是死灰狀態。所以，我們在強調“表里如一、忠于自我”之時，還須介紹一個概念——心齋。

顧名思義，“心齋”是指心的齋戒，而不是指“不喝酒、不吃葷”。心齋的具體做法，是要逐步減少感官的刺激、外來的誘惑、層出不窮的欲望，以及執著于自我中心的觀念與成見?？傊?，就是要對“心”下一番滌清與整理的功夫，使它進入虛與靜的狀態。

心能虛靜，那么從外表看來，不就是“心如死灰”嗎？當別人都在耍弄心機、爭奇斗艷、巧取豪奪、夸耀富貴時，你卻能以虛靜之心去面對。這是因為心正在發生奇妙的變化，也就是在平凡的心里面出現了光明，展現了屬于“靈性”層次的境界。莊子以不同的名稱來描寫這樣的心，說它是“真君”，是“靈臺”，是“靈府”。

由此可見，人心奇妙無比。若是任由身體感官去牽引，則心成為煩惱的根源、痛苦的淵藪，活著片刻也不得安寧。反之，若是進行適當的修煉，使心如死灰，然后從灰燼中展現人類生命中最可貴的部分，亦即靈性的力量。莊子認為，人心的奇妙莫過于此。

（梅之傲摘自《渤海早報》2015年12月2日）